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25 mai 2020 1 25 /05 /mai /2020 11:36

REFUTATIONS DES ARGUMENTS JUDEO-CHRETIENS SUR ISMAÏL (AS), SA PARTICULARITE ET SON SACRIFICE 1/4

 

(Article de Nordine Bennecer)

Partie 1 : la place de la langue arabe pour éluder cette question

 

L’objectif de cette étude est de restituer la place de l’enfant sacrifié à Ismaïl (AS) en tant qu’enfant du sacrifice d’un point de vue biblique. La conception islamique considère que les écrits bibliques ont été falsifiés par la main de l’Homme aux fins de manipulation des foules et au soutien du diable dans la mesure où le dessein tracé par Dieu est sans équivoque. La Bible aussi reconnaît cela (Jérémie 8 :8) concernant la plume mensongère des scribes.

En effet, pourquoi falsifier une écriture divine ? quel est le but ? les textes donnés par Dieu sont-ils insuffisants, incomplets ou souffrent-ils de quelque déficience ? alors quel est le motif de toutes ces manipulations aussi bien grammaticales que linguistiques ?

Réécrire l’histoire est un procédé pour tenter de s’assurer le soutien des adeptes d’une religion, mais nous voyons qu’à l’heure actuelle, les connaissances qui se développent sans cesse, la mise en perspective des versets de la Bible à l’aune de de la philologie et de l’approche grammaticale sémite nous conduisent inévitablement à la conclusion qu’Ismaïl (AS) est bel et bien l’enfant du sacrifice.

Il pourrait apparaître étrange pour des gens qui se disent chrétiens ou juifs que des musulmans viennent leur apporter la controverse sur leurs propres textes. Certains arguent qu’il faut le Saint-Esprit pour comprendre, d’autres nous expliquent qu’ils sont détenteurs des écritures et que, eux seuls peuvent les interpréter. Les justifications sont nombreuses mais elles n’ont aucun poids face à la réalité de la situation. Quelle est-elle ?

 

 

 

 

 

 

Situation des gens du livre face à leurs textes

Lorsque l’on évoque les textes ou écrits juifs/bibliques, les musulmans sont considérés comme étant, il faut le dire, « inaptes » à la compréhension d’une langue et/ou d’une culture qui leur est totalement étrangère. En conséquence, comment pourraient-ils apporter la controverse sur des éléments littéraires dont ils n’ont aucune prise ?

Effectivement, si nous prenons la langue hébreu actuelle, elle est inaudible pour un arabe car à son écoute, il ne peut en tirer aucune compréhension. De même, en lisant la bible ou certains passages qui contiennent des mots d’origine araméenne ou hébreu, nous pouvons effectivement faire le constat de cette incapacité.

Les juif et les chrétiens pensent que les langues hébreu et araméenne sont totalement étrangère à la langue arabe et donc, les musulmans n’auraient aucun droit ou aucune légitimité à apporter une explication sémantique à leurs propres textes. Cela est tellement vrai que la réponse la plus souvent apportée par des juifs ou des chrétiens est de dire : « comment pouvez-vous expliquer notre patrimoine ? vous n’êtes pas juifs ? vous n’avez pas le Saint-Esprit ! ». Ajoutons que les chercheurs juifs et chrétiens étudient des langues anciennes telles que l’araméen, le syriaque ou le cananéen pour tenter de s’approcher le plus près possible de la réalité littéraire biblique, mais aucun ne s’est inscrit dans une démarche d’apprentissage de la langue arabe.

Malgré tous ces constats, pourquoi des arabes de confession musulmane récusent d’un revers de la main ces explications pour corriger les interprétations judéo-chrétiennes en recourant uniquement à la langue arabe ?

Cela nous amène logiquement à nous interroger sur les qualités, les particularités de la langue arabe… si effectivement elle en dispose.

Pourquoi apporter une controverse dans l’étude des textes judéo-chrétiens alors que leurs propres théologiens connaissent « toutes sortes de langues anciennes » qui les rapprochent de la réalité linguistique biblique et ignorent sciemment la langue arabe ?

Par quelle outrecuidance, des arabes de confession musulmane « osent-ils » apporter « une soi-disant expertise » dans l’étude des textes bibliques.

 

Sortir du paradigme actuel

C’est en étudiant la grammaire hébreu, actuelle et ancienne que nous sortons obligatoirement de ce paradigme. Toutes les références juives, aussi bien passées qu’actuelles reconnaissent que le recours à la langue arabe est une évidence sinon une obligation.

La difficulté tient au contexte de la Palestine qui cristallise les oppositions entre juifs et arabes. Cette opposition politique rejaillit sur toute relation qui pourrait unir ces 2 peuples et conduit à penser qu’il y a une opposition linguistique « naturelle, évidente » qui coule de source. C’est fût un argument utilisé par les ashkénazes du début du siècle lorsqu’il s’est agi de caractériser la manière de prononcer la langue hébreu reconstituée.

Nous disons « reconstituée » à dessein car elle a été perdue à la suite de son-utilisation et son remplacement par les langues araméenne puis arabe.  De l’usage de l’hébreu ancien ne restait que des « morceaux de liturgie ». Les mots avaient perdu leur sens et étaient coupés de leur ancrage sémite.

 En vivant parmi les musulmans, les juifs se sont trouvés en situation de diglossie et ils ont remarqué que l’usage de la langue arabe permettait de résoudre toutes leurs difficultés : résolution des hapax, des mots difficiles, oubliés, des contextes incompris… tout reprenait sens avec la langue arabe. C’est d’ailleurs la conclusion à laquelle nous avons aboutie en étudiant la Bible à partir du référent arabe.

Il faut préciser que les peuples hébreu et arabe ne sont pas deux peuples différents, dont le premier serait originaire d’Irak et le second de la péninsule arabique. Ils ont la même souche biologique et la même origine et géographique.

Au-delà de ces affirmations qui pourraient paraître énormes aux yeux de certains, je vous propose de voir quel était le statut de la langue arabe chez les grammairiens juifs, spécialistes de la Thora et de la linguistique hébreu.

 

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commentaires

R
I thoroughly enjoyed this. It was so clear and succinct. Big thanks!
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S
Ceci est un article génial.Merci! Vraiment cool.
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