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8 février 2011 2 08 /02 /février /2011 07:37

 

 

 


 

Voir : el ‘Adl fî Sharî’a el Islam wa laïsa fî e-Dîmuqrâtiya el Maz’ûma de Sheïkh ‘Abd el Muhsin el ‘Abbâd.

 

Les gens justes sont louables et méritent la récompense ;

Les gens injustes sont blâmables et méritent le châtiment

 

Ainsi, la législation musulmane ordonne la justice et interdit l’injustice. En parallèle, elle fait les éloges des gens justes qui méritent la récompense et elle blâme les injustes qui encourent le châtiment. Allah (U) a dit : [Parmi le peuple de Moussa, il y en a qui sont guidés sur (ou qui appellent à) la vérité grâce à laquelle ils observent la justice].[1] [Parmi Nos créatures, il y en a qui sont guidés sur (ou qui appellent à) la vérité grâce à laquelle ils observent la justice].[2] [Allah donne l’exemple de deux hommes ; l’un est muet incapable de rien faire et qui repose sur son maître. Quoi qu’il puisse lui ordonner, il ne rapporte aucun bien. Est-il semblable à celui qui ordonne la justice au moment où il se trouve sur un chemin droit ?][3] Dans le Verset suivant, le Très-Haut vante les mérites des justes : [Soyez justes car Allah aime les justes].[4] Un autre Verset condamne les injustes en ces termes : [Quant aux injustes, ils seront les aliments de la Géhenne].[5]

 

D’après el Bukhârî et Muslim, selon Abû Huraïra (t), le Prophète a déclaré : « Il y aura sept catégories d’individus qu’Allah abritera sous l’ombre de Son Trône le jour où il n’y aura d’autre ombre que la sienne : un gouverneur juste, etc. »[6] Dans le recueil e-Sahîh de Muslim, selon ‘Iyâdh ibn Himâr (t), le Prophète (e) a dit : « Il y a trois catégories d’individus au Paradis : un sultan juste qui donne l’aumône et qui fait les choses avec succès ; un homme compatissant et sensible envers ses proches et tout musulman ; et un homme chaste, père de plusieurs enfants, et qui recherche la chasteté. »[7] D’après Muslim également, selon ‘Abd Allah ibn ‘Amr (t), le Messager d’Allah (e) affirme : « Les gens justes auprès d’Allah seront sur des chaires de lumière à la droite du Miséricordieux (U), en sachant qu’Il a deux Mains droites. Ce sont ceux qui sont justes dans leur jugement, avec leur famille et toute personne sous leur autorité. »[8] D’après e-Sunan d’e-Tirmidhî avec une chaîne narrative authentique, selon Abû Huraïra, le Messager d’Allah déclare : « Allah déteste quatre catégories d’hommes dont notamment un gouverneur injuste. »[9]

 

La justice prônée par l’Islam intègre tous les droits de l’hommeHHHuH 

 

La législation musulmane qu’Allah le Sage et le Compétent a révélée à Son noble Messager Mohammed (e) englobe tous les droits possibles. Elle prend en compte les droits que la personne doit au Seigneur, à elle-même et à tous les hommes. Nous avons vu il y a peu à travers les paroles de l’Imam ibn el ‘Arabî que la Sharî’a comprenait ses trois formes de droits qu’il incombe à chaque musulman de respecter. Cette religion est ainsi intégrale et suffisante car elle respecte les droits de chacun : de Dieu, de l’individu et d’autrui. Elle provient du Créateur des hommes et répond à tous leurs besoins petits ou grands. Avant de quitter ce monde, le Prophète (e) a orienté sa communauté vers tout le bien possible et il l’a mise en garde contre tout le mal possible. L’Imam ibn el Qaïyam explique à ce sujet dans I’lâm el Mawqi’în : « Ce principe est l’un des plus utiles et des importants qui soit. Il est fondé sur une « lettre ». Autrement dit, la mission de Mohammed (e) englobe tout ce que les hommes ont besoin dans le domaine de la connaissance, du savoir et des œuvres. Il a fait en sorte que sa communauté ne dépende pas d’un autre après lui. Elle a simplement besoin qu’on lui rapporte ses enseignements. Ainsi, sa mission est globale et gardée à deux niveaux. En cela, elle n’est sujette à aucune particularisation. Elle est globale du point de vue de son origine (le Messager) et elle est globale si on considère les besoins de ceux à qui elle est destinée dans les domaines essentiels et subsidiaires de la religion. Sa mission est donc à la fois intégrale, suffisante, et générale (dans le sens où elle s’adresse à tous les hommes et les Djinns ndt.). Elle n’a besoin d’aucun complément extérieur. Nul ne peut véritablement croire en Mohammed (e) sans reconnaître que son message est global à ces deux niveaux.

 

D’une part, tout musulman responsable ne peut se passer de ses enseignements. D’autre part, la vérité dont sa communauté a besoin au niveau du savoir et des œuvres ne sort pas de ses enseignements. Avant de mourir, il n’a pas laissé un oiseau battre des ailes dans le ciel sans qu’il en informe les membres de sa communauté. Il leur a tout appris, même la façon de faire ses besoins. Il leur a appris comment se conduire au moment des rapports sexuels, de dormir, de se lever, de s’asseoir, de manger, de boire, de monter sa monture, et d’en descendre. Il leur a expliqué comment faire lors d’un voyage ou en ville. Il faut adopter une conduite pour chaque situation : quand il s’agit de se taire ou de parler, de s’isoler ou de se mélanger aux autres, quand on est riche ou pauvre, malade ou en bonne santé. Il leur a montré toutes les lois qui concernent la vie et la mort. Il leur a décrit le Trône, le Marchepied, les anges, les Djinns, l’Enfer, le Paradis, le Jour de la Résurrection et tous les événements qui s’y rattachent comme s’ils y assistaient. Il leur a fait découvrir de la meilleure façon leur divinité et leur Dieu comme s’ils Le voyaient devant leurs yeux, de Ses nobles Attributs et de Sa Majesté. Il leur a fait connaître les prophètes et leurs différents peuples, les aventures qu’ils ont vécues avec eux et ce qu’ils ont subi de leur part, comme s’ils étaient au milieu d’eux. Il leur a montré toutes les voies du bien et du mal qu’elles soient évidentes ou subtiles, comme aucun prophète ne l’avait fait avant lui. Il leur a parlé (e) des événements autour de la mort et du Barzakh (le monde intermédiaire entre la vie terrestre et la vie éternelle ndt.) dans lequel à la fois l’âme et le corps connaissent soit les jouissances soit le châtiment, comme aucun autre prophète n’en a parlé.

 

Il leur a exposé en détail les questions liées à l’unicité divine, la prophétie, et la résurrection (l’eschatologie ndt.), en réfutant ainsi toutes les sectes mécréantes et égarées. Nous n’avons plus besoin de personne après lui pour nous présenter ces sujets. Le seul travail à faire, c’est soit de les rapporter littéralement de leur auteur soit de donner certaines précisions qui pourraient échapper à l’entendement de certains. Il leur a enseigné les ruses et les techniques de guerre capables d’offrir la victoire. Il suffit de les apprendre, de bien les assimiler, et de les appliquer convenablement pour ne plus craindre aucun ennemi. Il les a éclairés également sur les ruses d’Iblîs et sur les procédés qu’il utilise contre eux. Il leur a montré comment éviter ses pièges et se protéger contre lui, de sorte qu’il n’y a plus rien à ajouter à ses paroles. Il les a familiarisé avec les états de l’âme en faisant leur description et en mettant en garde contre leurs pièges et embûches, de sorte qu’il n’ont besoin de plus personne après lui pour le leur expliquer. Il leur a enseigné également certains choses liées à leur vie mondaine ; s’ils les apprenaient et les mettaient en pratique ils s’épanouiraient matériellement.

En gros, il leur apporta tout le bonheur tant dans ce monde que dans l’au-delà. Allah leur a dispensé de s’en remettre à personne d’autre. Comment penser dès lors que sa législation –que le monde n’a jamais connue de plus parfaite – soit incomplète ? Qu’elle ait besoin d’une politique, d’une réalité, ou d’une pensée extérieure à la sienne pour la compléter ? Se mettre ce genre d’idée à l’esprit revient à croire qu’il est possible de s’en remettre à un autre prophète que Mohammed après lui ! La raison ayant poussé certaines personnes à avoir ce genre d’idée, c’est qu’elles connaissent très mal la religion qu’il a proposée aux hommes. Il leur manque la compréhension qu’Allah a permis d’avoir à ses compagnons. Ces derniers se sont contentés de ses enseignements et se sont passés de tout autre chose. C’est pourquoi, ils conquirent les cœurs et les terres et ils dirent : tel est le pacte que notre Prophète nous a promis et voici le notre que nous vous promettons. »

 

La législation musulmane qui remonte à plus de quatorze siècles prend en considération les droits de l’Homme. Ces fameux droits entrent dans le domaine de la justice qui la caractérise. Les nobles Versets précédemment cités et dans lesquels Allah ordonne la justice à Ses serviteurs croyants envers le proche et le moins proche, l’ami et l’ennemi, font globalement allusion à ces droits. Dans les détails, la Sharî’a expose les droits de chacun au cours de la vie et après la mort. Elle enjoint de les remplir pleinement et de la meilleure façon. Elle énonce en détail les droits réciproques des conjoints, des parents, des enfants, des proches, des voisins, des amis, des fréquentations, des riches, des pauvres, et des musulmans en général. Le Verset dit des dix droits formule en partie les droits que l’on doit rendre à chacun. Allah (U) révèle en effet : [Adorez Allah sans rien Lui associer et soyez bienfaisants envers les parents, les proches, les orphelins, les démunis, les voisins apparentés ou éloignés, le compagnon de voyage, le voyageur, et les esclaves que vous avez sous la main. Allah n’aime pas tout orgueilleux et vaniteux].[10] Dans la sourate le Bétail, Il déclare : [Dis : Venez que je vous récite ce que Votre Seigneur vous interdit : ne Lui associer rien et soyez bienfaisants envers les parents. Ne tuez pas vos enfants par crainte de la pauvreté, Nous pourvoyons à vos besoins et aux leurs. Ne vous approchez pas de la perversité qu’elle soit connue ou caché, et ne tuez pas l’âme qu’Allah a rendue sacrée si ce n’est de plein droit. Voici ce qu’Allah vous recommande ; ainsi allez-vous saisir • Ne vous approchez pas des biens de l’orphelin si ce n’est de la meilleure façon, jusqu’à qu’il devienne mûr. Rendez le poids et la mesure en toute justice. Nous n’imposons rien à une âme au-dessus de ses forces. Si vous devez témoigner, soyez juste même à l’encontre d’un proche et respectez vos engagements envers Allah. Voici ce qu’Allah vous recommande ; ainsi allez-vous vous rappeler • Voici Mon Chemin qui est droit alors empruntez-le et ne suivez pas les sentiers qui vous feront dévier de sa voie. Voici ce qu’Allah vous recommande ; ainsi allez-vous Le craindre].[11]

 

Dans la sourate l’ascension nocturne, il est dit : (Ne voue pas un autre dieu avec Allah sinon tu seras blâmé et abandonné Ton Seigneur a décrété de n’adorer que Lui et d’être bienfaisants envers les parents. Si ces derniers ou l’un d’entre eux atteint un âge avancé, alors ne lui dis pas : « ouf ! » et n’élève pas la voix sur eux • Baisse-leur plutôt l’aile de la miséricorde et dis : « Seigneur ! Fais-leur Miséricorde comme ils m’ont élevé petit ! » • Votre Seigneur connaît mieux ce qu’il y a en vous. Si vous êtes vertueux, Il est certes Absoluteur envers ceux qui reviennent à Lui • Et donne ses droits à ton proche, ainsi qu’aux pauvres et aux voyageurs, mais ne soit pas gaspilleur • Car les gaspilleurs sont les frères des démons et Satan était ingrat envers Son Seigneur • Si tu te détournes d’eux dans l’espoir de recevoir plus tard une Miséricorde de la part de Ton Seigneur, dis-leur au moins des paroles douces • Ne garde pas la main serrée à ton cou et ne l’ouvre pas entièrement non plus sinon tu en seras blâmé et éreinté • Allah étend ou réduit Ses bienfaits à qui Il veut ; Il est au sujet de Ses serviteurs Connaisseur et Clairvoyant • Ne tuez pas vos enfants par crainte de l’indigence, Nous pourvoyons à leurs besoins et aux vôtres. Les tuer, c’est commettre une faute immense • N’approchez pas l’adultère qui est un acte pervers et c’est emprunté un mauvais chemin  • Ne tuez pas l’âme qu’Allah a rendu sacrée si ce n’est de plein droit. À quiconque est tué injustement, Nous avons donné autorité à son proche. Qu’il n’exagère pas dans sa vengeance car en vérité il est assisté • Ne vous approchez pas des biens de l’orphelin si ce n’est de la meilleure façon, jusqu’à qu’il devienne mûr. Et tenez vos engagements car vous serez interrogés sur vos engagements • Donnez une juste mesure quand vous mesurez et pesez avec une juste balance ; cela vaut mieux pour vous et aura de meilleures conséquences • Ne parle pas sur ce dont tu n’as point connaissance, car l’ouïe, la vue et le cœur seront interrogés • Ne marche pas sur terre avec arrogance car tu ne serais fendre le sol ni atteindre les montagnes • Toutes ses mauvaises choses étaient auprès d’Allah détestables • Voici une partie de la sagesse que Ton Seigneur T’as révélée. Ne voue pas un autre dieu avec Allah sinon tu seras dans la Géhenne méprisé et banni).[12]

 

Traduit pour Islam.house par :

Karim ZENTICI 

 



[1] El A’râf ; 159

[2] El A’râf ; 181

[3] Les abeilles ; 76

[4] Les appartements ; 9

[5] Les génies ; 15

[6] Rapporté par el Bukhârî (660) et Muslim (1031).

[7] Rapporté par Muslim (2865).

[8] Rappporté par Muslim (1827).

[9] Rapporté par e-Tirmidhî (2576).

[10] Les femmes ; 36

[11] Le bétail ; 151-153

[12] Le voyage nocturne ; 22-39

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commentaires

R
Merci beaucoup pour cet article très complet.
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Merci beaucoup pour cet article très complet.
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