La preuve légale est la somme des preuves textuelle et rationnelle

(Partie 2)

Réponse aux philosophes musulmans et aux théoriciens du kalâm

L’analyse ci-dessus démonte en bloc les aprioris des philosophes musulmans et des théoriciens du kalâm qui ont une connaissance superficielle des sciences islamiques et une pale culture de l’étendu des textes scripturaires. Ils s’imaginent au sommet de la pyramide de l’intelligence et toise d’un œil hautain leurs coreligionnaires terres-à-terres. Ceux-ci fondent leur syllogisme hasardeux sur deux prémisses primaires :

La majeure : la religion musulmane constitue l’ensemble des informations divulguées par le Législateur ;

La mineure : ces informations offrent des enseignements qui sont tributaires de leurs élucubrations mentales qu’ils qualifient de fondements.

Ils octroient ainsi la primauté de la raison (leurs élucubrations mentales) sur la religion. Or, ces deux prémisses sont aussi fausses l’une que l’autre. Les sciences de la religion englobent les informations et les indices provenant du Législateur. Ces indices régulent tout ce que l’observateur à besoin de connaitre par la raison, mais aussi les preuves, les démonstrations, les raisonnements, et les grands principes qui fondent le crédo.

Après un examen approfondi des arguments rationnels des philosophes musulmans et des théologiens du kalâm, j’en suis venu à la conclusion sans appel que le Coran et la sunna leur épargnent une telle corvée par des voies simples et sûres. Non seulement, les textes apportent des arguments auxquels ils n’ont pas pensés, mais ils épurent les leurs de leurs pseudo-arguments qui les mènent à des conclusions erronées, malgré l’énergie énorme qu’ils dépensent au service de leurs spéculations qui sont aussi discordantes qu’encombrantes.

Science légale/profane

La science religieuse ou légale peut renvoyer à la connaissance qu’il incombe à l’individu responsable d’acquérir à titre obligatoire ou recommandé, voire tout simplement autorisé. Cette définition intègre les grands fondements de la religion. Tous les raisonnements rationnels qui les bâtissent entre dans cet ensemble, quand bien même ils ne seraient pas corroborés par les textes. Autrement dit, la science légale combine les preuves rationnelles et textuelles. Ainsi, toute réflexion intellectuelle qui est prônée directement ou indirectement par le Législateur prend le statut de preuve légale.

Or, toute réflexion intellectuelle qui n’est prônée ni directement ni indirectement par le Législateur entre dans le domaine des sciences profanes, au même titre que l’agriculture, la construction, le tissage, etc. qui sont secondaires par rapport aux sciences religieuses. Non seulement la science légale est plus noble que la simple réflexion intellectuelle, mais elle n’est pas son antonyme. Le vocable « rationnel » a « textuel » pour antonyme. Il y a simplement des points communs et des différences entre la preuve légale et la preuve rationnelle. Ainsi, des arguments rationnels peuvent agrémenter une démonstration scientifique qui leur confère le statut de « légal » selon les trois considérations que nous avons vues plus haut : l’enseignement, le commandement, et l’indice. Ensuite, le savoir légal qui incombe à l’individu responsable répond soit directement à la volonté du Législateur, soit indirectement quand il constitue un moyen de la satisfaire. Les mu’tazilites confinent la preuve légale dans les informations émanant du Législateur, tandis que les ash’arites la confinent dans les lois qu’Il établit. Chacune de ses positions a trouvé des émules dans les rangs de notre école et ailleurs, alors qu’en réalité la preuve légale alterne entre les deux quand elles ne les combinent pas, wa Allah a’lam ![1]   

Les traditionalistes universalistes incarnent l’élite des musulmans

Voir : http://mizab.over-blog.com/la-hi%C3%A9rarchie-des-savants-partie-1

Les traditionalistes spécialistes en hadîth et annales des nobles ancêtres (Compagnons et premiers successeurs) n’ont pas été emportés par la vague du kalâm, et ont su préserver le crédo orthodoxe. Ils doivent leur salut à deux facteurs essentiels :

1. Ils gardent à l’esprit le principe de base que toute hérésie s’écarte inévitablement de la voie du Prophète (r), et mène, par voie de fait, à l’égarement. Peu importe qu’ils aient ou non une connaissance approfondie de cette hérésie, l’essentiel est de s’en tenir à ce principe. La plupart des traditionnalistes répondent à ce signalement.
2. L’élite ne se contente pas de ce principe, mais, en plus de cela, ils vont chercher en profondeur les erreurs et les contradictions des dissidents de tout bord. Dans cette dernière catégorie, nous pouvons compter les grandes références de l’Islam et héritiers des prophètes, comme Mâlik, ‘Abd el ‘Azîz ibn el Mâjishûn, Hammâd ibn Zaïd, Hammâd ibn Salama, Sufiân ibn ‘Uaïyna, ibn el Mubârak, Wakî’ ibn el Jarrâh, ‘Abd Allah ibn Idrîs, ‘Abd e-Rahmân ibn Mahdî, Mu’âdh ibn Mu’âdh, Yazîd ibn Hârûn el Wâsitî, Yahyâ ibn Sa’îd el Qattân, Sa’îd ibn ‘Âmir, Shâfi’î, Ahmed ibn Hanbal, Ishâq ibn Ibrâhim [ibn Râhawaïh], Abû ‘Abd e-Rahmân el Qâsim ibn Sallâm, Mohammed ibn Ismâ’îl el Bukhârî, Muslim ibn Hajjâj e-Nîsâbûrî, les deux Dârimî (Abû Mohammed ‘Abd Allah ibn ‘Abd e-Rahmân, et ‘Uthmân ibn Sa’îd), les deux Râzî (Abû Hâtim et Abû Zur’a), Abû Dâwûd e-Sijistânî, Abû Bakr el Athram, Harb el Karmânî, etc.[2]

Ainsi, plus on se rapproche de la lumière de la prophétie et plus on est à l’abri de l’erreur et des contradictions dans la connaissance du Seigneur, la « théologie » ; peu importe qu’on ait une approche rationnelle du sujet ou bien textuelle ; ces deux voies, quand elles sont saines, mènent à la vérité absolue.[3] Sheïkh el Islâm explique que les anciens connaissaient mieux la vérité que quiconque, les arguments qui l’établissent, et les réponses aux objections soulevées, bien qu’ils n’étaient pas tous au même niveau. Cela ne veut pas dire, en effet, que chacun d’entre eux, était capable de réunir toutes ces qualités ; elles étaient plutôt réparties entre eux. Nous retrouvons ces particularités, par exemple, dans la narration du hadîth et les autres matières de la religion.[4]

Les traditionnistes purs

Selon ibn Mas’ûd (t), le Messager d’Allah (r) a dit : « Qu’Allah fasse resplendir le visage de l’individu qui a compris mes propos après les avoir entendus et mémorisés avant de les transmettre ! Il se peut qu’un porteur d’un savoir ne soit pas savant, ou bien qu’il le transmette à quelqu’un de plus savant que lui… »[5] Il est rapporté également par Ahmed, Abû Dâwûd, et e-Tirmidhî, selon Zaïd ibn Thâbit (t).[6]

Ailleurs, il enjoint : « Transmettez ce message aux absents, qui peuvent très bien mieux le comprendre sans l’avoir entendu directement. »[7] 

L’Érudit ibn Batta el ‘Ukburî le grand défenseur de la sunna, était, aux yeux d’ibn Taïmiya, dans la lignée des traditionnistes purs (muhaddîthîn el mahdh).[8] Il le range aux côtés d’autres grands compilateurs de hadîth, comme el Ajjûrî, l’auteur du fameux sharî’a, et e-Lâlakâî avec son sharh usûl e-sunna, el Khallâl dans une certaine mesure, et les traditionnistes des générations plus récentes, comme Abû Mohammed [ibn Qudâma].[9]

Qu’entend-il par « traditionnistes purs » ?

D’après el Bukhârî et Muslim, selon Abû Mûsâ (t), le Messager d’Allah (r) a dit : « Allah m’a envoyé aux hommes porteurs d’un message qui renferme le chemin droit et le savoir, et dont voici la parabole. Il est comme une terre arrosée par une pluie abondante, et qui se divisait en parties : une partie fertile qui donna du pâturage et de l’herbe en abondance. Une partie aride qui retint l’eau que les hommes pouvaient exploiter, grâce à Dieu, pour eux-mêmes, leurs bétails et leurs champs. Une partie lézardée qui ni ne retenait l’eau ni ne donnait de culture. La première est l’exemple d’un homme qui s’instruit de la religion d’Allah, et qui profite du message qu’Allah m’a ordonné de transmettre ; il l’a appris et l’a transmis à son tour. La dernière partie est l’exemple de celui qui ne veut pas en profiter et qui refuse la bonne voie qu’Allah m’a ordonné de transmettre aux hommes. »[10]

Il nous donne probablement la réponse ailleurs, voire des indices (ne serait-ce qu’en termes de riwâyâ/dirâya), en expliquant, que la connaissance du crédo s’inspire de la somme des preuves textuelles et rationnelles. Les textes scripturaires de l’Islam sont certes à la base de cette connaissance, mais ils ne suffisent pas toujours. C'est pourquoi nombreux sont ceux qui se méprennent sur ce point, parmi les tendances de tout bord (théoriciens du kalâm, traditionnistes, légistes, soufis, etc.). Ils pensent que le Coran et la sunna ne renferment pas les éléments rationnels à même de déchiffrer le crédo.

D’un côté, les « scolastiques » cherchent à découvrir le Théo en s’appuyant uniquement sur la Raison (le dalîl el a’râdh wa hudûth el ajsâm), aux dépens des textes.

D’un autre côté, nous avons certains traditionnistes qui ont conscience de l’hérésie des premiers débouchant sur des croyances erronées à la base de la tendance jahmite ; le Coran serait créé, il ne serait pas possible, même dans l’autre monde de voir le Très-Haut qui, qui plus est, ne serait pas sur Son Trône. En réaction à celle-ci, ils composèrent des ouvrages sur la nécessité de s’attacher au Livre d’Allah, au hadîth, et aux paroles des anciens. Dans l’ensemble, ils n’ont pas tort, bien qu’ils ne sont pas à l’abri de s’appuyer sur des annales faibles, ou tout simplement au mauvais endroit.

En outre, à leurs yeux, le Coran incarne la Révélation à laquelle on doit donner foi, mais, ils occultent, en parallèle, toutes les preuves rationnelles qui démontrent l’existence et l’unicité d’Allah, la prophétie, et l’eschatologie (le sort ultime de l’homme dans l’au-delà). Leurs ouvrages (usûl e-sunna, e-sharî’a, etc.) doivent leur titre à cette approche. Il ne sert à rien, selon celle-ci, de vouloir prouver la prophétie de Mohammed (r), car établie depuis longtemps.

Bien sûr, les mutakallimîn ont vu ces attaques du mauvais œil, et, avec dédain, ont taxé leurs détracteurs d’incultes, incapables de démontrer par la raison, la véracité du dernier message prophétique. Les premiers n’en ont pas démordu pour autant, en vouant les réfractaires au crédo officiel à l’innovation, voire carrément au bannissement total de la religion.

Les deux tendances opposées sont blâmables, étant donné que chacune occulte l’un des deux procédés (rationnel et textuel) mettant en lumière les fondements de la religion. Cette négligence commune leur a valu des dissensions terribles que le Coran avait prévenues : [Ils oublièrent alors une partie du rappel, et Nous attisâmes entre eux la haine et l’animosité jusqu’au Jour de la résurrection].[11]

Il existe un troisième groupe qui, déçu par la négligence scientifique des premiers et de l’hérésie des seconds, opta pour une troisième voie ; ces adeptes prirent pour aversion tout étudiant en quête d’émancipation du suivisme aveugle…[12]

Par : Karim Zentici

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L’objectivité est la devise du croyant

« Les Juifs et les chrétiens sont meilleurs à plus d’un titre que les jahmites dans tout ce qui concerne les croyances et l’adoration. »[1]

« Les chrétiens par rapport aux Juifs se distinguent par leur dévotion et leurs mœurs, mais sans savoir, tandis que les Juifs se distinguent par leur intelligence et leur connaissance, mais sans dévotion ni bonnes mœurs. Les musulmans, quant à eux, réunissent à la fois les sciences utiles et les bonnes œuvres, la théorie (dhakâ) et la pratique (zakâ) ; Allah envoya son Messager porteur de la bonne voie (le savoir) et de la vraie religion (les actes). »[2]   

Nous devons prendre la vérité d’où qu’elle vienne

Toute vérité franchit trois étapes :
D’abord elle est ridiculisée. 
Ensuite elle subit une forte opposition, 
puis elle est considérée comme ayant été une évidence.
Arthur Schopenhaueur.

Abû Huraïra (t) est l’auteur d’un hadîth qu’il fait remonter au Prophète (r) : « Le croyant a pour devise de prendre toute parole sage là où elle se trouve, car il la mérite mieux que quiconque. » Rapporté par ibn Mâja, et e-Tirmidhî qui a fait le commentaire suivant : « Ce hadîth est singulier »[3]

Dans le hadîth rapporté par el Bukhârî, le Messager d’Allah (r) s’adresse à Abû Huraïra en ces termes, en parlant de Satan : « Il t’a dit vrai, lui le grand menteur ! »

‘Abd Allah ibn Mas’ûd : « N’associe rien à Allah et tourne-toi toujours du côté du Coran. Accepte la vérité même d’un « étranger » pour qui tu as de l’aversion ; et refuse le faux même d’un proche pour qui tu as de l’affection. »[4]

Abd e-Rahman ibn Mahdî jette les bases de l’investigation moderne : « les traditionalistes évoquent les choses qui sont en leur faveur, mais aussi celles qui sont en leur défaveur. Quant aux « gens des passions », ils évoquent uniquement les choses qui sont en leur faveur. »

Après s’être inspiré d’un passage d’el ‘aqîda e-nazhâmiya (p. 25) d’Abû el Ma’âlî el Juwaïnî, un hérétique chevronné, ibn Taïmiya fait le commentaire suivant : « Les références auxquelles nous nous rapportons, parmi les adeptes du kalâm ou autres, ne nous rejoignent pas forcément dans tous les points que nous établissons dans ce domaine. Néanmoins, il faut recevoir la vérité d’où qu’elle vienne. Mu’âdh ibn Jabal disait cette fameuse parole : « Il faut accepter la vérité de n’importe qui, même d’un mécréant – ou bien a-t-il dit : même d’un pervers –. Et méfiez-vous des erreurs du sage.

• Comment peut-on savoir qu’un mécréant dit la vérité, lui demanda-t-on ?
• La vérité dégage une lumière, a-t-il répondu, ou bien a-t-il dit une parole de ce genre. »[5] … »[6]

Explication

Selon la règle, les traditionalistes décrivent la réalité et ordonnent la vérité.[7]

Chaque hérésie, adoptée par un grand nombre, contient forcément, en accord avec les traditionalistes, une part de vérité qu’il incombe de reprendre à son compte ; toute propagande fondée uniquement sur des mensonges ne trouverait jamais preneur. [Le seul moyen d’appâter les crédules est de l’enrober avec des éléments vrais.] Plus on se rapproche de la vérité plus on est serein, et plus on s’en éloigne plus on est enclin au doute, à la contradiction et à la division. Les traditionalistes sont les plus immunisés contre la division, et s’ils ne sont pas parfaits, ils sont relativement plus unis que les autres groupes ; plus on est fidèle à leur méthodologie moins on est exposé à l’erreur et à la division.

C’est pourquoi, comparativement, les mu’tazilites jouissent, par rapport aux philosophes, d’une meilleure entente à l’intérieur des rangs qui sont déjà énormément déchirés. Néanmoins, les ash’arites leur volent la première place des sectes hérétiques les moins divisées dans le domaine des Noms et Attributs divins, bien que des dissensions énormes existent entre eux.[8]

Les sectes les plus fidèles à l’orthodoxie sont plus conformes à la raison, et nous les soutenons sous cet angle-là dans les débats qui les affrontent. Il leur arrive de défendre des positions complètement erronées dans l’absolu, mais relativement, elles sont plus pertinentes que celles de leurs adversaires. Il incombe donc d’établir une hiérarchie des hérésies, après avoir dégagé la vérité.

Nous ne rendons pas le mal par le mal, mais nous donnons raison à ceux qui le méritent. Allah nous enjoint à la vérité à et à la justice, de la même manière qu’Il nous enjoint de parler en connaissance de cause. Nous acceptons toute vérité venant d’un juif on d’un chrétien, et à fortiori venant d’un shiite duodécimain. Nous nous contentons de détruire le faux, non de le chasser par une autre hérésie, quand bien même elle serait moins grave. Nombreux sont les sunnites partisans du kalâm qui déroge à ce principe sous prétexte que la fin justifie les moyens.

Les grandes références traditionalistes leur reprochent cette approche. Ils ne se permettent aucun écart à l’orthodoxie, et ils ne font aucune concession au nom de la défense de la vérité. Ils accordent à leurs adversaires leurs arguments quand ils sont plausibles, mais ils retournent contre eux les accusations qu’ils formulent à l’encontre d’autres adversaires en leur démontrant que leur discours n’est pas moins infaillible. Ils ne donnent raison dans l’absolu ni aux uns ni autres, mais ils pointent du doigt l’impertinence de chacun vis-à-vis de l’autre, et leurs incohérences.

Par exemple, il arrive aux ash’arites de prononcer des insanités, mais leurs détracteurs, les mu’tazilites et les philosophes creusent un plus grand écart entre eux et la meilleure opinion – eux aussi, nous le concédons leurs bonnes analyses. Nous défendons donc les premiers sous cet angle-là. Nous devons coûte que coûte garder la vérité entre les yeux et nous armer de savoir et d’équité, qui sont les grands ennemis de l’ignorance et de l’injustice.[9]

Sheïkh el Islâm ibn Taïmiya établit

Voir : http://mizab.over-blog.com/article-les-muwazanat-partie-1-117061146.html

« Par ailleurs,  dans le domaine du crédo qui touche à l’inconnu, chaque leader et chaque adepte des tendances musulmanes ne doit sa notoriété qu’à son attachement, même relatif, à la sunna et à sa reconnaissance des Noms et Attributs divins.

Tout d’abord, les mu’tazlites – l’élite du Kalâm – ; ces derniers sont loués et encensés par leurs adeptes et ceux qui ferment les yeux sur leurs mauvais côtés, mais c’est uniquement en regard de leurs bons côtés et de leur fidélité aux traditionalistes dans le domaine du crédo. Ils sont célèbres pour leur réfutation aux râfidhites dans divers domaines ; la légitimité des Khalifes, la crédibilité des Compagnons, l’acquiescement, mais aussi la falsification des textes, l’excès envers ‘Alî, etc.

En revanche, les shiites primitifs sont plus louables que les mu’tazlites qui renient notamment les Attributs divins, le destin, et l’intercession. Ils étaient également louables par rapport aux kharijites, qui excluaient de la religion nombre de Compagnons à l’instar d’Alî et d’Uthmân, ainsi que les musulmans pécheurs. Ils se distinguaient également des murjites, en faisant entrer les obligations religieuses dans la définition de la foi ; c’est même ce qui les poussa au crédo de la manzila baïn el manzilataïn (état intermédiaire entre la foi et la mécréance, ndt.), bien qu’ils ne parvinrent pas à s’aligner avec la sunna pure sur ce point.

En outre, les mutakallimîns qui reconnaissent les Noms et Attributs divins (kullâbiya, karrâmiya, ash’ariya) doivent leurs lettres de noblesse (ils furent acceptés et suivis par la majorité de la communauté) à leur conformisme dans les fondements de la foi : la reconnaissance du Créateur, de Ses Attributs, de la prophétie, et à leurs réfutations aux Juifs, chrétiens, mécréants et païens ; ils mirent en avant les contradictions de leurs arguments. Ils sont estimables d’avoir réfuté les jahmites, les mu’tazlites, râfidhites, qadarites là où ils contrevinrent à l’orthodoxie.

Ainsi, leurs bons côtés sont de deux sortes : quand ils sont conformes au traditionalisme et quand ils réfutent les arguments contradictoires des opposants au traditionalisme. Tous ceux qui rejoignent la tendance ash’arite sont mus dans leur objectifs par au moins l’une de ses deux raisons, et rien d’autre. Tous les musulmans, aussi bien les savants que le commun des mortels, n’aiment et ne défendent cette tendance que pour ces raisons.

Des auteurs, à l’image de Baïhaqî, Qushaïrî Abû el Qâsim, ibn ‘Asâkîr e-Dimashqî, qui vantent les vertus du premier homme de la secte, et qui plaident en sa faveur contre les critiques et les damnations, mettent en avant ses positions où ils s’accordent avec les traditionalistes et ses réfutations aux anti-traditionalistes. La nation, avec les savants et les émirs à sa tête, n’entend parler d’eux que de ces deux arguments.

S’il n’était pas plus proche de la vérité que ses coreligionnaires, on l’aurait mis au même niveau que ses contemporains bien moins louables de ce côté-là, à l’image de son premier Sheïkh Abû ‘Alî [el Jubbâî], et de son fils Hâshim.

Néanmoins, ses positions orthodoxes qui touchent aux Attributs, au destin, à l’imâma, aux vertus (probablement des Compagnons ndt.), l’intercession, le bassin, le pont jeté au-dessus de la Géhenne, la Balance jouent en sa faveur. Tout comme ses réfutations aux autres sectes (mu’tazilites, qadarites, râfidhites, jahmites) qui mettent en lumière leurs contradictions. Il est indubitable qu’il se distingue d’eux et que nous devons lui reconnaitre le rang et le respect qu’il mérite : [Allah a fait toute chose avec mesure].[10]

Il doit sa notoriété et sa célébrité (recrudescence d’adeptes ndt.) à sa fidélité au traditionalisme. Et cette fidélité, grâce à laquelle il prend le pas sur ses opposants en pulvérisant leurs arguments, l’élève au rang de mujâhid victorieux.

Tout pourfendeur de la bid’a s’érige en soldat sur le sentier de Dieu. Yahyâ ibn Yahyâ disait : « La défense de la sunna est plus méritoire que le djihad. » Le mujâhid n’est pas toujours empreint de justice, il lui arrive de troquer la vertu contre le vice, mais comme nous l’apprend le hadîth : « Allah accorde le triomphe à Sa religion entre les mains d’un pervers, et de gens qui n’ont aucune part de la récompense céleste. » C’est pourquoi, la tradition établit que le djihad est valable sous l’étendard d’un mauvais émir… »[11]

Puis, ibn Taïmiya explique que le djihâd est méritoire, et qu’il intercède en faveur des membres de la communauté, même les plus mauvais. Ainsi, un individu est louable en fonction de sa proximité à la vérité et il est condamnable proportionnellement à ses écarts, peur importe à quel groupe il appartient ; les bonnes et les mauvaises actions sont définies à l’aune des textes, et elles ne sont pas laissées à l’initiative de chacun…  

Par : Karim Zentici

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Le loyalisme traditionaliste

(Partie 3)

Y a-t-il exception à la règle ?

On peut toujours avancer que certains anciens prirent les armes contre les autorités en place à l’instar d’el Husaïn, des habitants de Médine qui se soulevèrent contre Yazîd, et de certains savants dont Sa’îd ibn Jubaïr, qui prêtèrent main forte à ibn el Ash’ath, etc. Or, cet argument ne tient pas pour les raisons suivantes :

Premièrement : Les textes sont clairs sont la chose.[1]

Les traditionalistes ne font passer rien ni personne avant les textes. Je ne vais pas m’étaler sur ce principe tant celui-ci est évident, mais j’aimerais juste évoquer deux textes et deux, voire trois règles qui en découlent.

Pour le premier texte, il s’agit du Verset : [Si vous avez le moindre litige, alors ramenez-le à Allah et au Messager, si vraiment vous croyez en Allah et au Jour du jugement dernier ; cela vaut mieux et aura de meilleures conséquences pour vous].[2] Voici la règle qui en découle : Ibn el Qaïyim souligne à cet effet : « S’il n’existait pas dans le Livre d’Allah et la Tradition de Son Messager des lois venant trancher entre les différents litiges, et si cela, en outre, n’était pas suffisant, il n’aurait pas été enjoint de s’y référer en cas de litige. Il est impossible qu’Allah (I) ordonne de ramener les litiges à des références non en mesure de les trancher. »[3]

Voici le second Verset et la règle qui en découle : (Voici Mon Chemin droit alors empruntez-le, et ne suivez pas les sentiers qui vous en feront dévier).[4] Ibn el Qaïyim  – qu’Allah lui fasse miséricorde – fait le commentaire suivant : « Un seul chemin mène à Allah. Il correspond à la révélation et aux Livres qu’Il a descendus aux envoyés. Il n’est pas possible de parvenir à lui par un autre chemin. Si les hommes affluaient de toutes les routes et s’ils frappaient à toutes les portes, elles leur seraient toutes obstruées et fermées, à l’exception d’une seule ; celle-ci est reliée et mène directement à Allah. »[5]

Voici sur le sujet, une dernière parole extraordinaire d’ibn el Qaïyim : « Il n’incombe nullement à la nation de suivre ou de s’en remettre au jugement de quiconque inaugure un discours et établit des règles en fonction de sa propre compréhension et interprétation. Il importe avant tout d’exposer son discours aux enseignements du Messager. S’il correspond et est conforme à ceux-ci, on peut dans ces conditions témoigner de sa véracité et l’approuver. Sinon, il est impératif de le réfuter et de le rejeter. Dans le cas où on ne peut ni y distinguer la conformité ni la non-conformité, il faudra le laisser en suspens. Quand bien même il serait légitimé de s’en servir comme loi ou comme fatwa, il le serait tout autant de le mettre de côté. »[6]

Deuxièmement : les traditionalistes qui sont allés à l’encontre de ces textes sont excusables

Ibn Taïmiya explique à ce sujet : « Secundo : il y a ceux qui prennent les armes non pour défendre une croyance contraire au traditionalisme. Nous pouvons compter dans cette catégorie ceux qui participèrent aux batailles d’el Jumal, Siffîn, el Harra, el Jamâjim, etc. Ces derniers pensaient simplement que la guerre était la meilleure solution, bien que ce ne fût pas le cas. Ils ne voyaient pas dès lors les inconvénients énormes qu’elle allait engendrer. D’ailleurs, ils le regrettèrent après coup, et surent par l’expérience ce que les textes mettaient en garde depuis le début. »[7]

Puis, il explique qu’en résumé, nous pouvons recenser quatre raisons à travers l’Histoire ayant poussé certains savants à l’erreur dans ce domaine.

• Certains d’entre eux n’avaient tout bonnement pas eu accès aux textes.
• D’autres remettaient en question leur authenticité.
• D’autres, à l’image d’ibn Hazm, pensaient qu’ils étaient abrogés.
• D’autres les interprétaient à leur façon, comme tout mujtahid.[8]

Il explique également : « Quant aux partisans d’el Harra, d’ibn el Ash’ath, d’ibn el Muhallib, etc. ils connurent la défaite ; ils ne parvinrent ni à maintenir la religion ni à épargner le profane. Alors que le Très-Haut n’ordonne rien qui ne rapporte aucun effet ni pour la religion ni pour la vie matérielle. S’il est vrai au même moment, que les acteurs d’une telle initiative soient des pieux, des élus d’Allah promis au Paradis, ces derniers ne sont pas meilleurs qu’Alî, ‘Âisha, Talha, Zubaïr, etc. dont la participation aux troubles ne fut pas louable. Pourtant, ils ont un rang plus élevé auprès d’Allah et ont une meilleure intention que n’importe qui d’autre. Nous pouvons dire autant pour les partisans d’el Harra qui comptaient dans leur rangs bon nombre de savants et de pieux. Même chose pour les partisans d’ibn el Ash’ath, qu’Allah leur pardonne à tous ! »[9]

« Parmi les éléments en relation avec ce point : nous devons savoir qu’un grand homme au niveau du savoir et de la piété, parmi les Compagnons, leurs successeurs, et tous ceux qui viendront après eux jusqu’à la fin du monde, qu’ils soient d’ahl el Baït ou non, peut très bien faire un effort d’interprétation basé sur des conjectures, voire des passions subtiles qui auront de mauvaises conséquences. Il ne convient pas de le suivre sur son erreur, bien qu’au même moment, il compte parmi les pieux et les élus de Dieu.

Malheureusement, ce genre d’erreur perturbe deux catégories d’individus :

• Ceux qui l’encensent, et qui veulent absolument lui donner raison et le suivre dans son erreur.
• Ceux qui le condamnent et qui remettent en question à cause de cette erreur sa piété et son statut de wali. Ils font jusqu’à douter de sa crédibilité et qu’il soit des habitants du Paradis.

Or, ces deux voies opposées sont aussi égarées l’une que l’autre. »[10]

Le loyalisme traditionaliste

(Partie 2)

L’oiseau qui se perche sur une toile d’araignée

« Il y a plus faux que le faux, c'est le mélange du vrai et du faux. »
— Paul Valéry

Ibn Taïmiya établit que les adeptes des religions falsifiées et les égarés en général s’appuient généralement sur des arguments ambigus au détriment des arguments formels, trahissant ainsi qu’ils sont plus animés par les passions que par la recherche de la vérité.[1] Ce manque de bonne foi ou, pour le moins, ce manque de rigueur les fait sombrer dans les contradictions les plus aberrantes.

Selon ‘Âichâ – qu’Allah l’agrée –, le Messager (r) récita le Verset : (Il est Celui qui vous a descendu le Livre ; celui-ci contient des versets explicites qui incarnent la mère du Livre ; d’autres sont ambigus. Quant à ceux qui ont les cœurs fourbes, ils s’en tiennent à la partie ambiguë pour semer le désordre et les interpréter à leur façon ; mais personne ne connait leur interprétation en dehors d’Allah. Ainsi que les savants érudits qui disent : nous y donnons foi, tout vient de Notre Seigneur).[2] Puis, il expliqua : « Si vous voyez des gens suivre les Versets ambigus, sachez qu’Allah les a dénoncés dans Son Livre ; alors, méfiez-vous d’eux. »[3] Pour Shâtibî il s’agit notamment des kharijites.[4]

Ibn ‘Abbâs dépeint leur profil en ces termes : « Ils donnent foi aux Versets formels, mais les Versets ambigus les égarent. » Puis, il récita le Verset précédent.[5]

Comme si ce consensus ne suffisait pas, quelques âmes égarées piochent ici et là des bribes d’arguments pour justifier une supposée divergence qui redorerait le blason des fomentateurs zélés semant le feu de la discorde dans les pays musulmans.

Celles-ci s’inspirent notamment de Muqtadhâ e-Zabîdî (m. 1205 h.) qui s’appuie sur ce qui serait l’ancienne opinion de Shâfi’î légitimant la destitution d’un gouverneur pervers. Il y aurait donc divergence, et el Mâwardî ira, dans el ahkâm e-sultâniya, jusqu’à reprendre à son compte cette tendance qui ne fait pas l’unanimité au sein de l’école. Bien qu’ash’arite, imâm el haramaïn sera séduit par cette orientation singulière.[6]

Or, ce témoignage venant d’un savant qui s’inscrit dans le temps dix siècles après le fondateur de l’école canonique ne fait pas le poids devant les paroles de son fidèle élève el Muzanî qui maitrisait ses avis tranchés sur le bout des doigts. Ibn ‘Abd el Barr confirme qu’aucun savant ne pouvait rivaliser ce dernier dans ce domaine.[7] D’ailleurs, Shâfi’î dira lui-même : « Muzanî est le grand défenseur de ma tendance. »[8] El Baïhaqî, un autre grand spécialiste de l’école témoigne au sujet de son maitre à penser : « Celui-ci voyait le devoir d’obéissance au sultan qui s’empare du Pouvoir par la force. »[9]

Ensuite, il est étonnant de prendre en référence el Mâwardî qui, en effet, justifie de prendre les armes pour lutter contre les abus des hommes au Pouvoir.[10] Déjà, au même titre que n’importe quel autre savant, il n’est pas à l’abri de l’erreur. En l’occurrence, d’obédience shâfi’ite, il défend ici le crédo mu’tazilite qu’il rejoint sur de nombreux points, comme le détectent ibn Salâh par le biais d’el Subkî,[11] et Dhahabî.[12]

Ibn Taïmiya explique : « C’est pourquoi, l’un des principes traditionalistes invite à renoncer à prendre les armes contre les sultans, et à participer à des troubles, contrairement aux mu’tazilites, qui voient en cela, l’un des grands principes de leur crédo. »[13]

Par ailleurs, nous avons vu plus haut que Nawawî, un autre spécialiste de l’école, parle clairement d’un consensus, bien qu’à un autre endroit, il soit moins formel en attribuant cette opinion à la grande majorité, non, nuance à l’unanimité des shâfi’ites.[14] La raison est que certains légistes, mais aussi les mu’tazilites affiliés à l’école dérogent, à tort, à ce consensus. Puis, il conclut avec une parole d’el Qâdhî dont voici les termes : « Il est dit que si divergence il y a eu, c’était au début, mais, avec le temps, un consensus se dégagea sur l’interdiction de se rebeller. »[15]

Quant à l’Imâm el haramaïn, la raison de son revirement d’opinion s’explique probablement par le fait qu’à son époque les ash’arites s’étaient lourdement imprégnés de la pensée mu’tazilite.[16]

Or, quand bien même, Shâfi’î aurait eu une autre opinion dans la première période de sa vie, elle aurait donc évolué, en plus du fait, comme il le souligne lui-même, qu’il n’incombe à personne de suivre ses erreurs. Ce dernier affirme : « Si on ramène un hadîth qui s’avère authentique, alors jetez ma parole contre le mur. Et, si vous voyez une preuve textuelle posée sur la route, alors sachez que j’en fais mienne. »

En introduction à son mukhtasar, el Muzanî souligne : « Ce livre est le résumé des paroles d’Abû ‘Abd Allah e-Shâfi’î que je mets à disposition de celui qui désire connaitre sa tendance, en sachant que l’Imam interdit que l’on suive aveuglement qui que ce soit, que ce soit lui ou n’importe quel autre savant. »[17]

Les autres fondateurs des quatre écoles « canoniques » étaient pris exactement par le même scrupule. Abû Hanîfa a dit, quant à lui : « Voici mon opinion ; je n’en ai pas trouvé mieux, mais si quelqu’un nous en ramène une meilleure, nous nous y soumettons les yeux fermés. »

Son élève Abû Yûsaf retint la leçon le jour où il visita l’Imam Mâlik pour lui poser certaines questions. (Après les avoir évoquées, il enchaine ndt. :) L’Imam y répondit conformément aux preuves issues de la sunna sur le sujet. Voici quelle fut la réaction d’Abû Yûsaf : « Je reviens à ton opinion, Abû Abd Allah ! Et, si mon compagnon avait écouté tes arguments, il aurait fait la même chose que moi. »

Mâlik est également l’auteur des paroles : « Je ne suis qu’un homme qui est sujet à l’erreur, alors, confrontez mes paroles au Coran et à la sunna. » Quand Haroun Rashid concerta Mâlik ibn Anas en vue d’imposer son muwatta comme autorité à grande échelle, celui-ci refusa catégoriquement en prétextant : « Non, Prince des croyants, ne prend pas une telle décision. Les Compagnons du Messager d’Allah (r) se sont dispersés dans les contrées, et chacune d’entre elles a profité de leurs différentes connaissances. Moi, je n’ai fait que compiler le savoir pour les habitants de mon pays. »[18]

L’Imam Ahmed criait haut et fort : « Ne suivez personne aveuglément, ni moi ni Mâlik, ni Shâfi’î ni e-Thawrî, mais apprenez comme nous l’avons fait. »

Il disait également : « Comment reconnaitre que quelqu’un a peu de science ? Il suffit de voir s’il suit aveuglément les hommes pour connaitre sa religion… »

Ailleurs, il renchérit : « Ne suis pas aveuglément les hommes pour connaitre ta religion, car ils ne sont pas à l’abri de l’erreur. »

« Il ne convient pas au légiste d’imposer sa tendance aux gens et d’être dur avec eux sur la chose. »[19]

Le loyalisme traditionaliste

(Partie 1)

Fonder le walâ wa el barâ (alliance) sur les ijtihâdât (avis) d’un ou de plusieurs savants est typique à la hizbiya qu’on le veuille ou non.

Ibn Taïmiya établit : « Ra-s el hizb : signifie la tête d’un groupe qui s’organise en parti, faction, confrérie (hizb). Dans la mesure où les valeurs du groupe sont strictement conformes aux commandements d’Allah et de Son Messager, ses membres sont de véritables croyants avec les devoirs et les droits qui s’y rattachent. En revanche, toute  charte tacite qui s’inscrit plus ou moins à l’encontre du Coran et de la sunna est porteuse de division. Par exemple, toute attitude qui vise, à tort ou à raison, à accorder une affinité particulière, voire chauvine entre les adhérents du groupe aux dépens des éléments extérieurs pour qui ils éprouvent de l’indifférence voire de l’aversion (que ce soit à tort ou à raison) est assimilée à de la division que condamnent les textes scripturaires de l’islam.  La religion appelle à l’union et à l’entente, et désapprouve, en parallèle, toute action qui est source de discorde. Il existe entre les fidèles un contrat d’entraide en vue de répandre la vertu et la justice. Pour cela, ils ne doivent pas se rendre complices dans la propagation du vice et de l’injustice. »[1]

Voir notamment : talî’a el hiwâr e-dârij de Sheïkh ‘Abd el Mâlik Ramadhânî.

 Ibn Taïmiya établit que l’obéissance au tyran musulman, contre lequel il est interdit de prendre les armes, intègre les articles du crédo traditionaliste en accord avec les textes scripturaires qui enjoignent de patienter face à ses abus.[2] À ses yeux, tant qu’il fait la prière, il fait partie intégrante de la communauté ; son cœur renferme l’essence de la foi qui consiste à vouer le culte exclusive au Créateur des cieux et de la terre ; ce dernier adhère pleinement au monothéisme, l’essence de la religion musulmane ; il a son actif de nombreux fastes en plus de renoncer à de nombreux péchés. Il est certes l’auteur d’injustices qu’il cherche à légitimer avec des raisons pas toujours légitimes, mais cela ne justifie en rien de prendre les armes contre lui.[3]

Sheïkh el Islâm s’appuie sur des citations d’anciens qui corroborent ce principe, à l’image d’Abû Hanîfa et de ses deux élèves, Abû Yûsaf et Mohammed ibn el Hasan, selon lesquels – les propos reviennent au dernier cité – la sunna interdit de prendre l’épée contre les musulmans.[4] Les adeptes de l’école inscriront ce crédo dans leurs épitres qui recensent la croyance traditionaliste. Ce fut le cas de Tahâwî, l’auteur des paroles : « Nous ne voyons pas la révolte contre les gouverneurs en place, même quand ils sont des tyrans ; ne n’invoquons pas contre eux, et nous ne contestons pas leur autorité ; nous considérons que leur obéissance, qui relève de l’obéissance d’Allah (U), est un devoir tant qu’ils n’appellent pas à désobéir à Allah ; nous invoquons le Seigneur de les réformer et de les préserver. »[5]

Ibn Abî Zamanaïn se fera pour sa part le porte-parole de l’école malikite qui entérine ce principe.[6] Du côté des shâfi’ites, el Muzanî (m. 264 h.) qui était très proche du fondateur éponyme, se charge de l’enregistrer.[7]

L’Imam Ahmed l’intègre dans son épitre consacrée à l’édification du crédo orthodoxe qui stipule clairement : « Il n’est permis à personne de combattre le sultan ni de se rebeller contre lui, sous peine de devenir un innovateur ayant dévié de la sunna et de la bonne voie. »[8] Son élève Abû Bakr el Athram explique que cet article du crédo, qui reçut l’aval des Compagnons et des grandes références de la religion, bannit tout contrevenant de l’orthodoxie pour le ranger du côté des harûrîtes hérétiques.[9] Le prophète, nous dit ibn Taïmiya, a interdit de prendre les armes contre les autorités musulmanes en place, aussi tyranniques soient-elles, en vu des inconvénients immenses qu’une telle initiative engendre. Plusieurs textes prophétiques communément transmis mettent en garde de tremper dans les guerres intestines.[10] À plusieurs reprises, Sheïkh el Islâm parle de fondement de l’édifice de la religion, non de point subsidiaire qui serait éventuellement sujet à divergence.[11]

Voici une liste non exhaustive de savants ayant stipulé l’existence d’un consensus sur l’interdiction de se révolter contre les gouverneurs musulmans :

1. El Bukhârî qui impute cette tendance à plus de mille savants qu’il a rencontrés à travers tous les centres scientifiques de l’époque ;[12]
2. Abî Hâtim et Abû Zur’a e-Râzî qui reprennent le même crédo qu’el Bukhârî qu’ils imputent aux savants des quatre coins de l’Empire (Hijâz, Iraq, Shâm, Yémen, etc.) ;[13]
3. Abû Zaïd el Qaïrawânî ;[14]
4. Harb ibn Ismâ’îl el Karmânî qui voue à l’hérésie tout individu qui contrevient aux fondements qu’il énumère ;[15]
5. Ibn Batta qui met également en garde contre toute hérétique qui se marginalise par rapport à ces fondements ;[16]