« … Ne faites pas ce qui se fait au pays d’Égypte où vous avez habité ; ne faites pas ce qui se fait au pays de Canaan, où je vais vous faire entrer ; ne suivez pas leurs lois ; mettez en pratique mes coutumes et veillez à suivre mes lois. C’est moi, le SEIGNEUR votre dieu. Gardez mes lois et mes coutumes : c’est en les mettant en pratique que l’homme à la vie. C’est moi, le SEIGNEUR. »[1]

« Gardez toutes mes lois et toutes mes coutumes, et mettez-les en pratique, afin qu’il ne vous vomisse pas, ce pays où je vais vous faire entrer pour vous y installer. Ne suivez pas les lois de la nation que je vais chasser devant vous ; c’est parce qu’ils ont pratiqué tout cela que je les ai pris en dégoût et que je vous ai dit : « C’est vous qui possèderez leur sol, et c’est moi qui vous le donne en possession, pays ruisselant de lait et de miel… »[2]

« Ces nations que tu déposséderas écoutent ceux qui pratiquent l’incantation et consultent les oracles. Mais pour toi, le SEIGNEUR Ton Dieu n’a rien voulu de pareil : c’est un prophète comme moi que le SEIGNEUR Ton Dieu te suscitera du milieu de toi, d’entre tes frères ; c’est lui que vous écouterez.»[3]

« Ils ont excité ma jalousie par ce qui n'est point Dieu, Ils m'ont irrité par leurs vaines idoles; Et moi, j'exciterai leur jalousie par ce qui n'est point un peuple, Je les irriterai par une nation insensée. »[4]

« Le sceptre ne s’écartera pas de Juda, ni le bâton d’entre ses pieds jusqu’à ce que vienne celui à qui il appartient et à qui les peuples doivent obéissance. »[5]

« Ils m’ont donné pour rival ce qui n’est pas Dieu, ils m’ont offensé par leurs vaines idoles. Eh bien ! moi, je leur donnerai pour rival, ce qui n’est pas un peuple, par une nation folle je les offenserai. »[6]

Ésaïe : « Je me suis laissé rechercher par ceux qui ne me consultaient pas, je me suis laissé trouver par ceux qui ne me cherchaient pas, j’ai dit : « Me voici, me voici » à une nation qui n’invoquait pas mon nom. J’ai tendu mes mains, à longueur de jour, vers un peuple rebelle, vers ceux qui suivent le chemin qui n’est pas bon, qui sont à la remorque de leurs propres pensées. C’est un peuple qui me vexe, en face, sans arrêt : ils font des sacrifices dans des jardins, ils font fumer des aromates sur des briques, ils se tiennent dans des sépulcres, ils passent la nuit dans des grottes, ils mangent de la viande de porc, et leurs plats ne sont qu'un brouet d'ordures (…) ; attention cela est mis par écrit en face de moi, si bien que je ne resterai pas inactif, jusqu’à ce que j’ai payé de retour, et payé de retour en plein cœur vos perversités et les perversités de vos pères. »[7]

« Mes bien-aimés, n’ajoutez pas foi à tout esprit, mais éprouvez les esprits pour voir s’ils sont de Dieu ; car beaucoup de prophètes de mensonges se sont répandus dans le monde… »[8]

« Gardez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous vêtus en brebis, mais qui au-dedans sont des loups rapaces. C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. Cueille-t-on des raisins sur un buisson d’épines, ou des figues sur des charbons ? Ainsi, tout arbre produit de bons fruits, mais l’arbre malade produit de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas porter de mauvais fruits, ni un arbre malade porter de bons fruits. Tout arbre qui ne produit pas un bon fruit, on le coupe et on le jette au feu. Ainsi donc, c’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. »[9]

Sauvons Buddy [h]Ace Israël

(Partie 1)

Je le vis, je rougis, je pâlis à sa vue ;
Un trouble s’éleva dans mon âme éperdue

Phèdre.

Prologue

« Sitting Bull prêche la guerre sainte à des fanatiques » La charge héroïque de John Ford qui date de 1949, soit une poignée d’heures après la création de l’État d’Israël.

L’Amérique, la nouvelle terre promise, est considérée dans l’inconscient collectif des colons comme une terre sans peuple pour un peuple sans terre. Les autochtones sont déshumanisés et représentent un obstacle à la civilisation ; il faut donc les civiliser ou à défaut, de les combattre pour mettre un terme à leur barbarie et garantir la sécurité.

À la fin des années 60, on assiste au déclin du film de cow-boys. Trois hypothèses majeures expliquent ce phénomène :

• l’émergence du western spaghetti qui profitera de la faillite, à la fin des années 50, de maintes maisons de production américaine ;
• la guerre du Viêt-Nam ;
• et… la guerre des six jours qui ancre l’État sioniste dans le concert des Nations ; après avoir écrasé ses ennemis voisins, il est, désormais, un interlocuteur sérieux. Le temps des balbutiements des conquêtes est terminé.

Or, il semblerait que le phénomène soit un peu plus complexe. Pour mieux l’appréhender, nous devons nous attarder sur les grands pôles qui dessinent la propagande hollywoodienne, et qui se présentent comme suit :

• La féminisation de la société dont l’homosexualité est l’une des manifestations perverses ;
• Le métissage racial qui est alimenté par la culpabilisation de l’homme blanc, elle-même exacerbée par le souvenir douloureux de la ségrégation ;
• Le fétichisme avec son lot de sorcellerie, d’occultisme, d’icônes, de mythologies, de légendes, etc. (j’occulte volontairement la(e) rivalité/mariage entre l’homme et la machine, l’arbre qui cache la forêt) ;
• L’image du juif belliqueux qui se substitue au juif victimaire ;
• L’intronisation d’une religion universelle (le noachisme) avec Jérusalem au centre des impulsions.

Reprenons-les un par un, en gardant à l’esprit que les acteurs dont nous parlons n’agissent pas forcément en tout âme et conscience, mais ils sont emportés par l’air du temps. Notre discours s’intéresse donc à l’inconscient collectif, et il amalgame volontiers entre les causes et les effets.

La féminisation de la société

« La femme est un trou où se déversent toutes les futilités du monde. » Jack Nicholson dans Les sorcières d’Eastwick.

La féminisation des temps modernes, avec probablement Tarzan, l’homme singe (1932) – et pourquoi pas King-Kong (1933) ? – planté a l’une de ses étapes charnières, a mis du temps à se mettre en place. L’assassinat de JFK qui déboucha sur Woodstock, et, un an plus tôt, sur mai 68, accéléra sensiblement le processus. Au début des années 70, des relents machistes résistent encore à la vague déferlante de la libéralisation des mœurs. Dans le casse d’Henri Verneuil (1971), à l’intérieur des murs d’un studio hi-tech, le gaulois Jean-Paul distribue des claques au rythme de l’éclairage en effervescence. Doc McCoy (Guet-Apens 1972) s’exercera avec plus de finesse sur la joue de la pauvre Ali McGraw.

Kramer vs Kramer (1979) se chargera de remettre les pendules à l’heure, mais c’est véritablement le cinéaste anglais Ridley Scott, que nous ne perdront pas de vu au vu de ses innombrables services rendus à la communauté, qui exorcisera définitivement les vieux démons machistes. Sorti la même année, Alien donne la réplique à Ellen L. Repley qui incarne désormais le prototype de la femme fonctionnelle. Le choix de Sigourney Weaver pour ce rôle est loin d’être anodin. Dans la scène finale où elle est confrontée au monstre, elle brave, en petite tenue, les dangers qui envahissent son espace étroit, non pour exciter le regard des mâles en rut, mais pour affronter l’univers impitoyable de l’entreprise. Loin des sex-appeals des années 50, Repley nous lance un message : la femme est plus qu’un objet de convoitise, elle impose, désormais, sa patte de velours dans les orientations du nouveau monde en gestation.[1]

Curieusement (ou non ?), la palme de l’étape suivante revient à un soixante-huitard du nom de Luc Besson qui nous pondra son chef d’œuvre avec Nikita (1990). Au cœur de la crise iraquienne, Anne Parillaud raccourcit ses hanches et rétrécit sa poitrine (sic) pour enfiler le costume de  la femme qui rivalise avec son pendant masculin sur l’une de ses particularités les plus virilement odieuses : l’assassinat professionnel. Nous sommes loin de la mariée était en noir (1968) où Julie Kohler tire vengeance des assassins de son mari avec les faibles atouts qu’elle avait en main à l’époque, sa féminité.

D’ailleurs, dans Nikita, Jeanne Moreau aura son petit rôle auprès de l’héroïne à qui elle réapprendra à redevenir une femme pour mener à bien sa vile mission.

Après l’épisode de Larah Croft, Tomb Raider (2001), le pendant féminin d’Indiana Jones avec 20 ans d’écart, nous entrons dans une nouvelle ère en pleine chute de la nouvelle Babylone, la guerre d’Iraq II, le retour, la résurrection. Kill Bill (2003) dépeint l’hystérie d’un féminisme déjantée aux lisières de la schizophrénie. L’héroïne décomplexée porte, sans gêne, la tenue du symbole de la virilité en perte de vitesse à l’orée des années 70 marquant le triomphe de M.A.S.H., l’alter égo des atrocités du Viet-Nam. Mieux, elle arbore le sabre, le côté obscure de l’effigie masculine, pour exterminer tous les costumes noirs d’une armée en déliquescence. Quel blasphème ! Le boulevard de la mort (2007) finira le travail.

Aujourd’hui, dans Atomic Blonde, la féministe hystérique affiche ostensiblement sa bisexualité, cet hédonisme contre-nature : le héros taillé comme une statue grecque a le droit d’exhiber son attirance pour les membres du même sexe, alors à fortiori, une héroïne qui se prend pour un homme, égalité oblige. Autre étape, autre genre ! Son metteur en scène, un texan, fait allusion, comme souvent sur le grand écran, à l’assassinat de John Fitzgerald Kennedy, grâce au symbole du parapluie noir. L’image de cet Irlandais catholique, qui faisait de l’ombre à l’État profond, est souvent utilisée pour faire la promotion des idées de ses meurtriers.[2] L’actrice principale, Charlize Theron avait déjà offert sa prestation à Monster (2003) qui relate l’histoire vraie d’une déséquilibrée lesbienne arrachant la vie et l’argent aux hommes pervers avec lesquels elle se prostituait.

Le métissage racial

Lincoln ne cache pas ses sentiments : « Je dirai donc que je ne suis pas et que n'ai jamais été en faveur de l'égalité politique et sociale de la race noire et de la race blanche, que je ne veux pas et que je n'ai jamais voulu que les noirs deviennent jurés ou électeurs ou qu'ils soient autorisés à détenir des charges politiques ou qu'il leur soit permis de se marier avec des blanches. [...] Dans la mesure où les deux races ne peuvent vivre ainsi, il doit y avoir, tant qu'elles resteront ensemble, une position inférieure et une position supérieure. Je désire, tout autant qu'un autre, que la race blanche occupe la position supérieure. »[3]

En concomitance avec l’émancipation des mœurs, Hollywood reprend à son compte la lutte pour les droits civiques pour mieux la tordre. Spielberg, qui fait partie des meubles où sont cachés les secrets de famille, va s’initier dans la danse avec La couleur pourpre (1985). Sans remettre en doute ses bonnes intentions, car on peut être à la fois victime et acteur des phénomènes incontrôlables de son temps (ce qui expliquerait en partie ses positions mitigées, tout n’est pas manichéen), il récidive avec Amistad (1997), avant de toucher le sommet avec Lincoln (2012), comme pour offrir son second mandat à Obama.  

Les deux portent une canne et une perruque (c’est plutôt la moumoute de David Ferrie, un autre homosexuel notoire – et pédophile en plus – qui éclabousse l’écran) et les deux sont antireligieux et sociopathes ! Il y a donc corrélation entre la défense de la cause noire au nom des droits de l'homme et l'émancipation des femmes et des homosexuels, bravo Steven ou l’art de la propagande dans toute sa splendeur !

Il y a probablement des allusions au Viet-Nam qui est, d'ailleurs, le thème central de son prochain opus, mais je ne suis pas spécialiste.[4] Une chose est sûre, c’est que ce nouvel enlisement en Iraq et en Afghanistan réveille les vieux démons. Notons que Lincoln ressemble curieusement à son Bon gros géant (2016).

Lee gagne sa joute verbale devant l'auditoire du tribunal acquis à sa cause sur un fond de musique signé John Williams accompagnant sa larmoyante victoire sur les mêmes notes qui consacraient Costner dans la pellicule pour laquelle il a également composé la bande originale (soundtrack) ! Spielberg fait dire à Thaddeus Stevens joué par Lee Jones en réfutation à un démocrate esclavagiste qui justifiait sa position au nom de la Bible, avec pour rhétorique : « le congrès ne doit jamais déclarer égaux ce que Dieu a créé inégaux ! »

Thaddeus Stevens répond que l'égalité est conforme à la loi de la nature (c'est une accusation inversée pour jeter le discréditer sur la religion, qui, pour le coup, serait contre-nature) ; c'est donc un argument humaniste et anticatholique, et c'est le même qui justifiera la féminisation hilarante d’Hillary Clinton qui se prend pour Jules César après la reconquête de Carthage, et l'homosexualité ambiante qui en découle.

Thaddeus Stevens était vu à son époque comme un radical tout comme le sera Clay Shaw, mais avec le temps, il devint la norme... Le sadomasochiste du second est-il avant-coureur ? En tout cas, son homosexualité ne choque plus personne ou presque !

Spielberg fait une pierre deux coups, il justifie l'homosexualité (l’émancipation des mœurs plus exactement) et le métissage des sociétés qu’il amalgame à la lutte pour les droits civiques, bravo l’artiste ! Y a-t-il des allusions homosexuelles et franc-maçonnes dans son film ? J’ai mon idée, mais je laisse la réponse aux spécialistes…

Notons enfin que Lincoln et Kennedy payèrent de leur vie leur combat antiségrégationniste, bien que le second ait ouvert un autre front contre la guerre… au Viêt-Nam.

Il fallait attendre l’épilogue pour, fait étonnant, voir Spielberg se trahir. Apparemment, c’est plus fort que lui. C’est tellement flagrant qu’il jette la confusion sur ses intentions. Il ne prend aucune pincette pour faire passer le message que la guerre Nord-Sud est un sacrifice nécessaire à l’intégration des peuples à la mondialisation. Ce nouvel ordre mondial aura droit, en cadeau à tous ses efforts, de prendre Jérusalem pour Capitale. Pour enlever toute suspicion, Abraham précise à sa femme qu’il fait allusion à la vieille Jérusalem, la vraie terre promise où coule le lait et le miel ; celle-là même ayant porté au pinacle les fils du Patriarche, David et son fils Salomon qui offriront un roi issu de leur descendance à leurs héritiers idéologiques (sic) non contaminés par le métissage. Ce Messie tant attendu fut si convoité en cette année 2012 que les prières des fidèles en prostration montèrent au-delà du mur de... séparation.[5]

Mais là n’est pas la chute ! Lincoln laisse la place à Tommy Lee Jones sur qui va tomber le dernier rideau, et à qui reviendra donc le mot de la fin. Fort de sa victoire contre les ségrégationnistes, il rentre chez lui pour annoncer la bonne nouvelle à sa gouvernante noire avec qui il entretient une relation extraconjugale. Quelle ouverture d’esprit pour l’époque ! Une fois la perruque enlevée, la dernière image montre ce couple insolite à l’automne de leur vie, allongés côte à côte dans leur couche illégitime offrant au téléspectateur hébété une lueur d’espoir, mais quel espoir ? Celui de voir un jour se concrétiser ce mondialisme triomphant à la faveur des ingrédients distillés sur le grand écran : la fin des religions résiduelles et la dissolution des mœurs et des races !

Fidèle à lui-même, Walt-Disney exhibe une vision édulcorée de la relation noire-blanc de cette époque. Les gens de couleur se tiennent fiers devant le premier homme du pays qu’ils regardent droit dans les yeux, ce que beaucoup de sujets blancs n’oseraient faire. Là non plus, je ne suis pas un spécialiste, mais il semble que d’autres productions hollywoodiennes, à l’image de Twelve years a salve (2013), le majordome (2013), et The burth of a Nation (2016), sont beaucoup plus proches de la réalité.

Le nouvel épisode de Star wars VII (2015), qui fut superficiellement critiqué par une revue du Vatican, reprend les mêmes ingrédients de la décadence porteuse du chaos sur les cendres duquel surgira la nouvelle religion superficielle, qui recevra ses injonctions de la Jérusalem ressuscitée ; un doux rêve que caresse l’insatiable Jacques Attali à la rhétorique ineffable.  Jeffrey Jacob Abrams, son réalisateur, produit par George Lucas, un autre pion de l’Empire Judéo-protestant, ne change pas une recette qui gagne : jeune héroïne (superficialisation et féminisation des mœurs) qui enfile le rôle d’une Jedi, rencontre un jeune noir (métissage des sociétés) avec qui elle entretient une relation ambiguë. Le prochain épisode mettra surement en lumière la nature de leur couple qui représente un espoir pour l’avenir de l’Humanité. Donc, à suivre…

Sous ses airs subversifs, Tarentino est en cheville avec le système. Comment le lui reprocher, alors qu’il lui doit sa notoriété et son gagne-pain ? Mais, à quel prix ? Il est dans tous les mauvais coups ou presque, sauf qu’il a le génie d’entretenir une image de bad-boy. Il donne l’impression de battre en brèche l’élite bien pensante devant qui, pourtant, il courbe l’échine. On l’avait vu fleureter avec le féminisme hystérique (qui marque son implantation profonde à un rythme frénétique), et on le retrouve avec Djungo Unchained (2012), en pleine campagne électorale, à faire, de façon subliminale, l’apologie du métissage (voire des conflits interethniques) sous prétexte de dénoncer les inégalités raciales. On voudrait bien le croire, mais nous verrons ci-dessous qu’il ne fait que remplir un cahier des charges bien huilé.

L’infaillibilité des prophètes

(Partie 2)

Il y a un prophète qui ne fut pas associé au repentir, étant donné qu’il n’eut rien à se reprocher. Il s’agit de Joseph le Véridique à qui le texte sacré tresse des lauriers : [Nous avions décidé de le préserver du mal, et de la turpitude, car il comptait parmi les élus que Nous avons couvés sous Notre protection].[1] Il fut donc épargné de commettre les mêmes inadvertances que ses pairs. Ce traitement de faveur n’est pas remis en question par le début du passage : [Elle fut complètement subjuguée par Yûsaf qui avait beau résisté, et qui aurait pu, lui aussi, succombé à sa beauté, s’il n’avait pas été secouru in-extremis par un signe que Son Seigneur brandissait sous ses yeux].[2]

Le « hamm » (que nous avons traduit ici par « succombé » ndt.) est un nom générique qui reflète le désir à divers degrés partant de la pensée furtive, comme le souligne l’Imâm Ahmed, à la décision ferme, voire, dans certains cas, à l’obsession.

Le Prophète (r) met en lumière ce phénomène dans un hadîth que s’accordent à rapporter el Bukhârî et Muslim : « La mauvaise pensée est sans effet sans la faire suivre par un acte, et elle vaut même une récompense à condition d’y renoncer pour plaire à Dieu. Cependant, en la mettant à exécution, elle est comptée pour un seul péché. »[3] Ainsi, la mauvaise pensée qui n’est pas suivi dans les actes est sans conséquence, dans le sens où elle ne vaut ni une récompense – dans la mesure où le Visage d’Allah n’est pas le moteur dans la décision d’y renoncer – ni un péché. Revenons à Yûsaf qui a refoulé l’émotion lui ayant traversé l’esprit en vue de plaire à Dieu, sinon il n’aurait reçu aucun secours. Ce fut sa fidélité sincère au Très-Haut qui le sauva de l’ignominie. S’il n’avait eu aucune envie, elle ne se serait pas interposée comme un rempart pour évacuer l’infamie. Le fils de Ya’qûb (u) mérita donc une récompense pour avoir été en lutte avec ses pulsions : [Sous l’emprise des impulsions du Démon, au souvenir de Leur Seigneur, les humbles serviteurs reviennent à la raison].[4]

Des annales apocryphes racontent que le frère de Benjamin, entre autre, ouvrit son pantalon pour s’installer entre ses cuisses ; et que juste au moment de commettre l’irréparable, il eut la vision de son père en train de se mordre les doigts, rongé par le dépit. Ces histoires, qui n’ont aucune origine scripturaire, s’inspirent de références juives célèbres pour leurs blasphèmes contre les hommes de Dieu sur lesquels, pour défendre leurs vils intérêts, ils n’hésitent pas à mentir. Toutes les sources musulmanes sur le sujet remontent à ces références fallacieuses qu’aucun texte prophétique ne recoupe.

Or, on pourrait penser qu’un passage de la sourate Yûsaf met à mal notre démonstration. Il s’agit du Verset : [Mais, à quoi bon vouloir blanchir une âme qui, par nature, est encline vers le mal, à moins qu’elle ne soit touchée par la grâce de Mon Seigneur].[5] Celui-ci ne reproduit pas les confessions de Joseph, mais de la femme du grand Intendant d’Égypte. Il suffit de remonter quelques lignes plus-haut pour dissiper les doutes qui persistent encore sur la chose. Alors, reprenons depuis le début : [Et au roi d’ordonner : qu’on m’amène cet homme ! L’émissaire se rendit à la prison où il trouva Joseph qui refusa de le suivre sans prendre ses précautions : retourne auprès de ton maitre et demande-lui d’interroger les femmes de la cour qui se sont coupées le doigt à la suite d’un complot que Mon Seigneur Omniscient connait en détail • Le roi s’adressa alors aux dames du palais : racontez-moi ce qu’il s’est passé avec Yûsaf le jour où vous avez tenté de le séduire : que Dieu nous garde, s’exclamèrent-elles ! Nous n’avons jamais rien remarqué d’inconvenant chez lui. Prise au dépourvu, l’épouse du grand intendant prit la parole : il est temps d’éclairer la vérité au grand jour. Le jeune homme est innocent, et c’est moi qui ai voulu user sur lui mes charmes • Si je tiens à faire mes aveux, c’est pour que mon mari sache que je n’ai jamais sali sa couche, et, de toute façon, Dieu déjoue toujours la trahison • Mais, à quoi bon vouloir blanchir une âme qui, par nature, est encline vers le mal, à moins qu’elle ne soit touchée par la grâce de Mon Seigneur qui, heureusement, est Absoluteur et Tout-Miséricordieux].[6]

Du début à la fin, les propos reviennent à la femme du grand Intendant. Joseph, qui était encore dans sa geôle, n’a pas assisté à la scène, et, à ce moment-là, il n’a pas encore rencontré l’homme qui tenait les rênes du Pouvoir ; et, donc, jusqu’à présent, il n’a pas eu l’occasion de se justifier devant lui ni de répondre à ses questions. Le grand intendant, qui manquait cruellement de jalousie, avait pris sa femme en flagrant délit en train d’attirer dans ses bras leur jeune valet qui lui résistait ; mais cette dernière le rassura : [c’est pour que mon mari sache que je n’ai jamais sali sa couche]. Elle fut bien obligée d’avouer qu’elle fut subjuguée par la beauté hors du commun de celui que leur maison abritait depuis sa tendre enfance, mais que jamais, toutefois, elle ne trahit son mari en son absence. Elle tenait à le préciser. Une fois la vérité rétablie, le souverain renvoya, pour la seconde fois, chercher Yûsaf : [Sur ces mots, le roi réitéra son ordre : ramenez-le moi ici que je lui réserve une place de choix au sein de mon cercle familier. Après avoir échangé avec lui, il confirma sa décision : à partir d’aujourd’hui, tu jouiras d’un rang digne dans la hiérarchie du royaume qui t’accordera toute sa confiance].[7]  

Les exégètes qui n’admettent pas ce bon déroulement des évènements font légion. Ils font intervenir Yûsaf au beau milieu de la conversation, et, souvent, ils n’envisagent aucun autre scénario qui est aussi infondé qu’inadmissible. Nous avons démontré ailleurs qu’aucun argument n’intercède en leur faveur.[8]  

[L’infaillibilité des prophètes avant la prophétie]

Cette démonstration détruit à la base l’allégation selon laquelle Allah ne choisirait pour la prophétie que des hommes n’ayant jamais eu aucun blâme sur la conscience. Les râfidhites, entre autres, défendent cette opinion. Une tendance similaire, tout aussi bancale, assume que tous les prophètes étaient soumis à Dieu avant leur avènement. Celle-ci part du principe que les péchés, ces marques de l’imperfection, ne siéent pas au statut de prophète. Cependant, elle oublie que le repentir sincère gomme cette imperfection pour faire accéder à un degré de plénitude. En occultant cette donnée, on arrive forcément à une conclusion grossière. Le repenti, en effet, ne fait l’objet d’aucun reproche ni d’aucune punition. Les effets de ses actes répréhensibles sont automatiquement effacés à partir du moment où il les répare à la suite d’un regret véritable. Le seul inconvénient serait de remettre sa décision de se réformer à plus tard. Là oui, il est condamnable, et il risque même de le payer. Plus il retarde l’échéance plus il s’expose à une sanction, mais à compter de l’instant où il prend la bonne résolution, son péché n’a plus d’effet.

Cet inconvénient n’a pas lieu d’être avec les Apôtres de Dieu puisqu’ils se repentent aussitôt de leurs erreurs. Celles-ci provoquent en eux un tel effroi qu’ils se précipitent aussitôt vers Leur Seigneur. Ils n’attendent jamais pour revenir vers Lui, comme ils n’oseraient jamais récidiver ni se complaire dans la faute. Leur infaillibilité se situe ici. Il arrive certes que l’un d’entre eux prenne du temps pour réaliser la gravité de son affront. Ce fut le cas de Yûnas (r) qu’Allah remit très vite à l’ordre avec l’épisode de la baleine qui lui servit d’expiation, bien qu’il y ait divergence sur sa chronologie. L’exemple de Jonas vaut uniquement selon l’hypothèse la plus notoire qui situe cet évènement après son avènement. Pour ceux qui le positionnent avant, il est sans intérêt pour notre présente réflexion.

En outre, il est éventuellement plus méritoire de faire amende honorable de ses péchés et de son impiété que de n’avoir rien à se reprocher du départ. Le cas échéant, et étant donné que le meilleur des hommes est désigné pour revêtir l’habit du berger messianique, le vertueux qui fait amende honorable sera préféré au vertueux sans tache. Les frères de Joseph, les pères des douze tribus d’Israël, reçurent la prophétie malgré les déboires qui les opposèrent à leur cadet. Lût, pour sa part, rallia la religion de son oncle : [Loth, qui crut en lui, exprima ouvertement la décision de fuir vers Son Seigneur].[9] Puis, ayant accédé à la prophétie, il eut la mission de diffuser la Parole de Dieu au peuple de Sodome.

Dans ce registre, le Coran nous relate l’histoire de Shu’aïb : [Les notables de son peuple que l’orgueil avait aveuglé, menacèrent à leur tour : Shu’aïb, nous vous chasserons de nos terres, tes prosélytes et toi, à moins que vous ne reveniez à nos coutumes ! Jamais, rétorqua-t-il, voudriez-vous vraiment nous y entrainer par la force ? • À nous plier à vos coutumes, nous ne ferions là que fomenter un mensonge à l’encontre de Notre Seigneur qui nous en a délivrées. Nous nous l’interdisons formellement, à moins que, dans Sa Science qui embrasse toute chose, Allah en décide autrement ; Lui à qui nous abandonnons entièrement notre confiance, alors : Seigneur, tranche entre notre peuple et nous pour que la vérité éclate au grand jour, Toi, le meilleur arbitre].[10] 

Cette menace était récurrente chez les ennemis de Dieu : [Les impies accueillirent le discours de leurs messagers par des menaces : nous vous chasserons de nos terres, à moins que vous ne reveniez à nos coutumes ! La révélation du Seigneur intervint alors pour lancer un décret : Nous allons anéantir les tyrans ! • Et Nous vous ferons régner à leur place, en récompense à la crainte que vous inspire le jour où vous comparaitrez devant Moi, et que vous inspirent Mes menaces].[11] 

Il faut garder à l’esprit que l’important est de bien finir, peu importe qu’on ait mal commencé. Et « bien finir » est un signe de la plénitude découlant de la demande de pardon qui est imposé à chacun depuis le début de l’Humanité jusqu’à la fin du monde : [Il en fut ainsi afin que la sentence d’Allah s’exécute contre les hommes et les femmes hypocrites et idolâtres, et que Son Pardon touche les croyants et les croyantes, car Il est Absoluteur et Tout-Miséricordieux].[12]

L’infaillibilité des prophètes

(Partie 1)

Voir : majmû’ el fatâwâ (10/236-336).

[Il est le Dieu Absoluteur et Affectueux • Détenteur du Trône et Tout-Glorieux • Qui fait à sa guise tout ce qu’Il veut][1] ; [car Ton Seigneur ne lèse aucune de Ses créatures].[2]

Selon un hadîth divin rapporté de source sûre, Allah (I) proclame : « Moi, Je déclare la guerre à qui s’en prend à l’un de Mes élus. Rien n’a plus grâce à Mes Yeux que l’observance de Mes commandements. À partir de là, plus Mon serviteur s’adonne aux œuvres volontaires pour tendre vers Moi davantage plus il trouve grâce à Mes Yeux, et plus Je l’aime. Et quand Je l’aime, je suis son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il prend, et son pied par lequel il marche. Partout, Je guide ses sens et ses membres. Ses vœux sont exaucés et ses peurs dissipées à la faveur de la protection qu’il Me sollicite. Rien ne me fait autant hésiter que de reprendre Son âme, car Il déteste la mort, et Moi, Je déteste le voir souffrir, sauf que la mort est inéluctable. » [3]

[Ceux qui n’invoquent rien ni personne en dehors d’Allah, qui, à moins d’un motif légitime, n’attentent pas à la vie sacrée par l’ordre d’Allah, et qui s’abstiennent de forniquer ; qui se rend coupables de ces crimes encoure la punition céleste • Un double châtiment l’attend dans l’autre monde où il sera frappé d’opprobre pour l’éternité • Mis à part ceux qui font acte de repentance pour embrasser la foi et la vertu ; en récompense, Allah transforme leurs fautes passées en bonnes actions, car Il est Absoluteur et Tout-Miséricordieux][4] ; [Allah ne prodigue Son Absolution qu’à ceux qui font le mal sous l’emprise de l’ignorance, mais qui s’en repentent suffisamment tôt ; à ceux-là Il accorde Son Pardon, car Il est un Dieu Sage et Omniscient].[5]

En exégèse à ce Verset, Abû el ‘Âliya explique : « J’ai questionné les Compagnons du Messager d’Allah (r) au sujet de ce Verset, et tous m’ont répondu que tout pécheur est ignorant, et insensé, et que : [suffisamment tôt] ; correspond à la mort qui est la date butoir du repentir. »[6]

Il existe un article de foi, frappé d’un consensus de la communauté, octroyant l’infaillibilité aux prophètes pour tout ce qui touche à la transmission du message et de la Révélation. Nous croyons d’une foi ferme à tous leurs enseignements : [Dites : Nous avons cru en Allah, aux lois qui nous furent révélées, à celles qui furent envoyées à Ibrâhîm, Ismâ’îl, Ishâq, Ya’qûb, et aux tributs d’Israël ; comme nous croyons à celles que reçurent Mûsâ et ‘Îsâ de la part de Leur Seigneur , ainsi que tous les autres prophètes sans opérer entre eux la moindre distinction, et c’est à Allah que nous sommes entièrement soumis • Et si les gens du Livre se plient à votre croyance, ils seront sur le bon chemin, et s’ils s’en détournent, c’est qu’ils seront éloignés davantage de la vérité, mais Allah te suffit contre leur rébellion, Lui le Dieu Entendant suprême et Omniscient][7] ; [mais la vertu est de croire en Allah, au Jour du jugement dernier, aux anges, aux Livres, et aux Prophètes][8] ; [Le Messager a cru au Livre qui lui fut révélé de la part de Son Seigneur, au même titre que les croyants : tous croient en Allah, à Ses anges, à Ses Livres, et à Ses messagers, sans n’opérer la moindre distinction entre ces derniers ; ils disent : nous entendons et obéissons ! Accorde-nous Ton pardon, Seigneur, car c’est vers Toi que ce fera Notre retour].[9] 

Par contre, le commun des mortels, y compris les plus vertueux d’entre eux qui ne sont pas à l’abri de l’erreur, ne jouissent pas de ce privilège. C’est pourquoi, l’outrage proféré contre la personne d’un prophète est passible de la peine de mort à l’unanimité des légistes ; alors qu’un individu ordinaire qui fait l’objet d’un affront n’est pas logé à la même enseigne. La sanction encourue par le coupable n’est pas aussi sévère.

Nous parlons ici de l’infaillibilité des prophètes dans les domaines qui touchent à la transmission du message, et sur lequel règne un consensus. En dehors de ceux-ci, les choses sont beaucoup plus aléatoires. Il est établit qu’en vertu de leur condition humaine, les prophètes ne sont pas à l’abri de l’erreur ou du faux pas, à condition que cela ne remette pas en cause la prophétie. Toutefois, les érudits ne se sont pas mis d’accord sur l’origine de la preuve qui établit ce point : est-elle d’ordre rationnelle ou textuelle ? Ils divergent également sur la gravité des fautes auxquelles ils sont sujets : relèvent-elles des péchés véniels ou capitaux ? Sont-ils immunisés contre une catégorie de péchés en particulier ? Aussi, ils n’ont pas une opinion homogène sur l’étendue de cette « immunisation » : sont-ils empêchés catégoriquement de commettre un péché, ou bien sont-ils empêchés d’être maintenus dans l’erreur sans que n’intervienne la Révélation pour rectifier le tir ? Peut-on dire carrément que cette fameuse infaillibilité est restreinte au domaine de la transmission du message ? Avant son avènement, est-il possible qu’un prophète soit coupable d’un péché ou même d’impiété ?

Nous avons développés tous ces points ailleurs, mais, en un mot, en accord avec les annales des anciens sur le sujet, la grande majorité des musulmans s’accordent à dire que, dans l’absolu, les hommes de Dieu ne sont pas maintenus dans la transgression sans que n’intervienne la Révélation pour les corriger. Les tenants de cette opinion réfutent ceux qui envisagent l’hypothèse du contraire, et qui ne voient pas d’inconvénient à ce que la Révélation ferme les yeux sur les infractions commises par ses ambassadeurs. À y regarder de près, les arguments des pro-infaillibilité de tout bord défendent cet avis à des degrés différents.

En aucun cas, les arguments de l’autre tendance n’étayent l’idée que les prophètes aient éventuellement à leur passif une tache que la Révélation n’aurait pas signalée. Les pro-infaillibilité, en effet, soulignent que nous devons légalement prendre les prophètes en exemple. Cela n’est possible que dans la mesure où ils sont les auteurs potentiels de défaillances qui sont propres à leur condition d’être humain. Ils sont nos exemples pour leurs actions que le Législateur a validées, non celles auxquelles ils ont renoncé une fois qu’elles furent frappées d’une interdiction. C’est exactement le même principe pour les lois abrogées que nous ne sommes plus tenus de suivre. Il est inadmissible de les considérer encore en vigueur, et, à fortiori, de les imposer à grande échelle.

Les pro-infaillibilité ultra partent également de la logique rationnelle que toute faiblesse détectée chez un prophète entame son statut d’homme parfait. Pour eux, plus une créature est comblée par Dieu moins elle est excusable de Lui désobéir, et moins elle aura envie de le faire. Nous leur concédons volontiers ce raisonnement, mais à condition qu’elle soit maintenue dans son mauvais choix ou qu’elle daigne y renoncer. Ce qui n’est pas le cas ici, en sachant que non seulement la rédemption validée par le Tout-Miséricordieux tire un trait sur le passé, mais elle élève le repenti à des degrés supérieurs dans la hiérarchie des élus.

Le Dâwûd (u) repenti s’éleva plus haut dans les sphères de la piété, nous apprend un ancien en substance. Un autre nous explique que si Allah n’appréciait pas au plus haut point la repentance, Il n’aurait jamais daigné que ses créatures préférées enfreignent Sa loi.

Selon Anas ibn Mâlik (t), le Messager d’Allah (r) a dit : « Allah est extrêmement heureux d’accueillir le repentir de son serviteur. Il l’est plus encore qu’un voyageur désespéré, au beau milieu du désert, après avoir perdu sa monture et ses provisions. Épuisé par une longue  recherche, sans trop y croire, il revient sur ses pas, à l’endroit où il l’a perdue. Là, il s’allonge à l’ombre d’un arbre dans l’attente de la mort. Exténué de soif, il s’endort, et à son réveil, il trouve son chameau à ses pieds. Il agrippe aussitôt sa lanière, et emporté par la joie, il s’écrit sans s’en rendre compte : « Ô Allah, Tu es Mon serviteur, et moi Ton seigneur ! » » Rapporté par el Bukhârî et Muslim.[10]

Le prophète Jonas

(Partie 2)

« J’atteste que nul dieu n’est d’être digne d’être adoré en dehors de Toi » : par ce témoignage l’individu souscrit à l’unicité de la divinité qui embrasse toutes les formes de du’â, ces deux éléments du culte que seule la divinité légitime mérite de recevoir.

[je suis coupable d’injustice][1] : il avoue son péché pour introduire son repentir. On exprime une demande soit à la forme impérative soit à la forme indicative pour décrire la situation du demandeur comme ici, ou de l’interlocuteur, voire des deux. Nûh implora : [Seigneur, reprit Noé, garde-moi de Te poser des questions sur des sujets qui me dépassent, et sans Ton pardon et Ta miséricorde, je serais perdu à jamais].[2] Il se contente pour implorer Dieu d’informer que seuls Son pardon et Sa miséricorde le sauveront de la perdition. Cet état de soumission extrême suggère qu’il fut envahi par un regret profond.

Adam et Eve eurent recours au même procédé. Voici leur histoire : [Déjà, avant qu’il ne cède à la tentation, Nous avions donné des instructions à Adam qu’il oublia d’observer dans un moment d’inadvertance • Et quand nous ordonnâmes aux anges de se prosterner devant lui, tous s’exécutèrent à part Iblis qui se rebella • Nous prévîmes alors : Adam, cet être est pour toi et ton épouse, un ennemi déclaré, alors prenez garde à ce que vous ne soyez pas, par sa faute, chassés du Paradis pour endurer la souffrance • Car, où tu es, tu ne sentiras ni la faim ni la nudité • Tu ne subiras ni la soif ni l’ardeur du soleil • Mais, Satan le séduisit bientôt : hé Adam, voudrais-tu que je te montre l’arbre de l’immortalité d’où émanent des richesses inépuisables ? • Ils mangèrent du fruit défendu, et dès lors, ils ressentirent la nudité qu’ils couvrirent aussitôt avec des feuilles des jardins de l’Éden : ce fut ainsi qu’Adam se fourvoya à cause de cet interdit qu’il avait violé • Puis, Son Seigneur l’éleva en rang, accueillit son repentir et le guida sur le droit chemin • Le décret tomba : Soyez tous chassez d’ici pour atterrir là où l’hostilité règnera entre vous][3] ; [Après quoi, Adam récita la prière inspirée par Son Seigneur qui lui pardonna, car Il est Absoluteur et Tout-Miséricordieux][4] ; [Seigneur, pleurèrent-ils, nous nous sommes fait du tort à nous-mêmes, et sans Ton pardon et Ta miséricorde, nous serons perdus à jamais].[5]

Moïse leur emboita le pas : [Seigneur, je ne peux me passer de la grâce que Tu me prodigues au quotidien].[6] Il décrit sa situation de démuni pour solliciter une aide venant du ciel.

D’après Tirmidhî et autre, un hadîth divin  fait savoir : « À Mon serviteur qui, absorbé par la lecture du Coran, oublie de M’évoquer et de M’implorer, Je le comblerais au-delà de ce qu’on peut réclamer. »[7] Rapporté par Tirmidhî qui le succéda du commentaire : « Ce hadîth est bon. » Cette narration est imputée à Mâlik ibn el Hârith, un successeur des Compagnons, avec un énoncé légèrement différent, et dont voici les termes : « À Mon serviteur qui, absorbé par la lecture du Coran, oublie de M’implorer, Je le comblerais au-delà de ce qu’on peut réclamer. »[8] El Baïhaqî fait remonter cet énoncé au Prophète (r), si je ne m’abuse.

Selon un autre propos prophétique : « Voici la meilleure formule d’invocation le jour d’Arafa : nul dieu en dehors d’Allah seul n’est digne d’adoration qu’Il ne partage avec aucun associé ; Lui qui détient la Royauté, Lui qui détient la louange, et qui a le pouvoir de faire toute chose ! »[9] Quand on interrogea Sufiyân ibn ‘Uyaïna sur l’explication de ces paroles, il les illustra avec le texte de Mâlik ibn el Hârith qu’il agrémenta de vers préislamiques empruntés à Umaïya ibn e-Salt, vantant les vertus d’ibn Jud’ân, et que nous reproduisons :

Ta vieille pudeur me dispense de solliciter

Ta générosité, la marque des plus grands

Et par les seuls éloges de ton hôte, tu devines

Ses envies que tu prends de court en t’y pliant

Puis, il commenta : « Une simple créature se montre aussi généreuse avec l’un de ses semblables, alors que devrions-nous penser du Créateur Tout-Puissant ? »[10]

Dans ce registre, nous avons cette prière imputée à Mûsâ : « Ô Allah, à Toi revient la louange, à Toi nous nous plaignons de notre sort, nous qui sommes à l’affût de Ton soutien et de Ton secours, et qui Te livrons entièrement notre confiance ! »

Nous retrouvons cette façon indirecte de solliciter l’aide divine dans les plaintes de Job : [Moi, je suis touché par le malheur, et Toi, Tu es le plus clément de tous les Miséricordieux].[11] Le prophète Ayyoub évoque son piteux état à son interlocuteur à qui il tresse les louanges pour susciter Sa compassion sans l’implorer directement. Cette décence, qui est une forme de politesse, s’impose parfois dans les rapports hiérarchiques entre le demandeur et celui qui pourvoit à son besoin. Soit il lui adresse directement sa requête (donne-moi à manger, guéris-moi, etc.) pour lui faire éventuellement pression, soit il passe par des moyens détournés (j’ai faim, je suis malade, etc.) pour lui communiquer son désarroi, son dénuement, son indigence en vue de réveiller chez lui la fibre émotionnelle, et d’attirer ses faveurs.

Pour le premier cas, la forme impérative prend tout son sens dans la situation où il existe un rapport de force entre l’auteur de la requête et son supérieur hiérarchique. Cette rivalité prend de l’ampleur à mesure que le dominant est lié par un intérêt commun avec le dominé qui exerce sur lui une espèce de chantage. En revanche, quand le rapport de force est inexistant dans la mesure où le demandeur est pauvre et démuni sous tous les points de vue et que le Roi qu’il sollicite est le Riche par excellence, la forme impérative n’a aucune connotation impétueuse. Au contraire, celle-ci exprime une véritable demande de charité empreinte d’humiliation et d’extrême détresse.

Il est plus éloquent d’afficher son indigence que, bien que plus expressif, de mendier. La demande verbale, qui est le reflet de la pensée, est plus expressive, car la parole est en adéquation avec les intentions. C’est pourquoi, cette forme d’invocation prend le pas sur l’autre. Cependant, l’impact des deux procédés conjugués est plus grand. La demande par les faits conjuguée à la demande verbale est plus efficace, car tous les ingrédients sont réunis : les faits qui impliquent la demande, et l’intention qui l’exprime ; soit la demande proprement dite et la raison qui justifie de l’assouvir.

La meilleure illustration est l’échange qui se déroula entre Abû Bakr (t) et son gendre à qui il fit la requête : « Apprends-moi une invocation que je formulerais dans mes prières.

• Tu n’as qu’à dire : Ô Allah ! Je me suis tellement fais du tort à moi-même, et personne en dehors de Toi ne pardonne les péchés, alors, accorde-moi Ton pardon, et fais-moi miséricorde, Toi l’Absoluteur et le Tout-Miséricordieux ! »[12] Rapporté par el Bukhârî et Muslim.

Cette formule rend compte de la situation et du demandeur en quête de rédemption, et du Seigneur que Lui seul peut satisfaire. Elle inclut une demande explicite qu’elle fait suivre de la raison justifiant de l’assouvir (Allah est Absoluteur et Tout-Miséricordieux). Tous les ingrédients de la demande parfaite sont réunis.

Nombre de formules coraniques remplissent plus ou moins ces conditions, à l’image de cette incantation dont Mûsâ se fait l’écho : [Toi, Notre Protecteur, alors pardonne-nous et accueille-nous au sein de Ta Miséricorde, car Tu es le meilleur des absoluteurs].[13] Celle-ci fait état de la demande et de la qualité de Protecteur (attribuée à Dieu) qui justifie de l’exaucer.

Mais également : [Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même, aussi pardonne-moi].[14] Ici, c’est la situation du demandeur qui est mise en avant, en plus de la demande.

Ou enfin : [Seigneur, je ne peux me passer de la grâce que Tu me prodigues au quotidien].[15] Moïse émet une demande dans les faits, non directement.