D’après un hadîth, le Prophète (r) aurait dit : « Par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains, nul d’entre vous ne prétendra jamais à la foi sans soumettre ses passions à mes enseignements ! »[1] Rapporté par Abû Hâtim dans son recueil e-sahîh. D’après el Bukhârî également, ‘Omar fit la confidence au bien-aimé (r) : « Messager d’Allah, je jure par Allah qu’en dehors de moi-même, tu es la personne la plus chère à mes yeux !

• Non, ‘Omar, s’exclama-t-il, [tu ne prétendras jamais véritablement à la foi] sans que je ne sois plus cher à tes yeux que ta propre personne !
• Hé bien, corrigea-t-il, je jure par Allah que désormais, tu es plus cher à mes yeux que ma propre personne.
• Maintenant, ‘Omar [tu prétends véritablement à la foi]. »[2]

El Bukhârî rapporte également cet autre propos prophétique : « Nul d’entre vous ne prétendra jamais véritablement à la foi sans que je ne sois plus cher à ses yeux que n’importe qui sur terre, y compris son père ou son fils. »[3] [Dis : si vos pères, vos fils, vos frères, vos femmes, vos proches, les richesses que vous avez amassées, les commerces que vous craignez de perdre, et les demeures où vous vous prélassez sont plus chers à vos yeux qu’Allah, Son Messager, et la guerre sur Son sentier, alors soyez dans l’attente qu’Allah fixe Son ordre].[4]

L’adhésion sans réserve aux enseignements de Mohammed (r) aux détriments de ses intérêts personnels, voire au péril de sa vie, et, donc, sans laisser libre court aux passions est une condition sine qua none pour prétendre à la foi. Il incombe à fortiori de s’incliner devant les sentences sans appel qu’Allah prononce du haut de Son Trône. On peut pressentir qu’Il va lâcher Sa Colère sur un peuple insoumis, mais l’avenir dément très vite cette impression, car, sous l’impulsion de Sa Clémence infinie, Il en décide autrement. L’adorateur zélé est susceptible de mal comprendre cette décision qu’il digère à moitié, soit parce que sa volonté n’est pas en adéquation avec la Loi sage venue du ciel, soit parce que l’Omniscience du Tout-Puissant contrevient à ses pressentiments.

En gardant à l’esprit qu’Allah est Savant et Sage, il n’y a plus aucune raison d’éprouver de la répulsion à l’encontre de Ses décisions qui touchent à la religion ou au destin, sauf dans un seul cas de figure. Effectivement, il y a plusieurs choses qui remplissent l’existence et qu’il nous est demandé religieusement de détester, comme la mécréance, la débauche ou la désobéissance à Dieu. En revanche, nous devons nous résigner à l’idée qu’Allah pardonne à un peuple qui encourrait Sa Colère. Nous ne sommes pas autorisés à haïr ce genre de dénouement, étant donné qu’Allah aime Ses créatures qui reviennent à Lui repentantes et qui se purifient sans attendre. Contester ce choix revient à accorder un ascendant à ses envies en rivalité avec la divinité. Le seul moyen de remédier à cette incartade est de se réfugier dans la divinité qu’on régénère grâce à l’attestation de foi.

Nous avons le devoir, en pareil cas, de mobiliser le crédo qui requiert d’accorder nos sentiments, nos croyances, et nos réactions avec ce qu’Allah aime, agrée, ordonne ou interdit : [car Allah aime Ses serviteurs qui, sans cesse, se repentissent, et qui se purifient].[5] Nous nous résignons à Sa Volonté sans rivaliser avec celle-ci en privilégiant nos envies.

Quoi qu’il en soit, Jonas se rendit coupable d’un acte qui lui valut le pardon de Son Seigneur ayant fait de son péché une bonne action, et l’ayant élevé en rang dans la hiérarchie des élus. Sa rédemption fit de lui un homme meilleur : [Endure avec patience le décret de Ton Seigneur, et ne sois pas comme Jonas, qui, dans le ventre de la baleine, emporté par un profond remord, appela au secours Son Seigneur • Il fut touché par Sa grâce, sinon, il aurait été jeté par la mer sur une plage isolée avec un blâme sur la conscience • Allah le fit monter en grade dans la vertu et le cercle des élus].[6] 

En pleine épreuve, il ne fut pas traité avec la même considération : [Là, il fut avalé par un poisson énorme, et mérita bien son sort].[7] Son acte répréhensible le jeta dans le ventre de la baleine. Ce fut à cet instant qu’il eut un blâme sur la conscience, non quand il échoua exténué sur la plage. Ses supplications éperdues firent de lui un homme nouveau. Il faut retenir les bons dénouements non les mauvais commencements, car le dénouement est toujours révélateur. Au stade de nouveau-né, l’individu ne connait rien, et, de fil en aiguille, il se forme pour atteindre la maturité. Il ne convient pas de le juger avant qu’il n’arrive à ce degré de plénitude.

C’est pourquoi, les prophètes, dont Yûnas (r) est membre, atteignent toujours la perfection à la fin de leur vie. D’ailleurs, le débat sur la primauté des anges sur les hommes est parfois biaisé, car il compare des êtres parfaits par nature à des hommes vertueux au stade de leur formation. Il se base sur des évènements qui ont eu lieu au début du parcours de ces derniers, et qui montrent qu’ils étaient encore perfectibles. Pourtant, en regard de la finalité, ces hommes jouissent d’un meilleur statut aux Yeux de Dieu qui, en guise de satisfaction, les comble du bonheur éternel dans les jardins de l’Eden où ils n’auront plus aucun défaut ni aucun blâme.  Ils seront installés dans un climat de paix et de miséricorde : [Les anges accourront à toutes les portes pour les accueillir • Soyez en paix en récompense à votre patience, et bienvenue dans la Demeure des délices éternelles].[8]

Le débat est donc mal posé. Il est absurde de compare l’incomparable ! À ce compte-là, il faudrait intégrer sur la balance toutes les étapes de la vie d’un homme : la formation du fœtus dans le ventre de la mère avant et après que la vie ne lui soit insufflée, l’accouchement, l’allaitement, le sevrage, etc. Toutes ces phases défectibles ne peuvent servir d’indice de comparaison, car elles ne rendent pas compte de la réalité de l’élu une fois qu’il sera épanoui ou entré au Paradis. Ainsi, en regard de sa finalité et de son épanouissement, l’homme pieux mérite plus que l’ange les éloges et les compliments.

À suivre…

Par : Karim Zentici

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L’autre camp dans cette controverse se range du côté des annales de plusieurs anciens nous étant parvenues grâce à des chaines narratives qui sont d’autant plus incontestables que le Coran les conforte à la faveur du passage : [Il n’y a pas eu de prophète avant toi ni de messager envoyé par Nos soins sans que Satan n’insuffle, dans sa lecture, son venin. Mais, à chaque fois, Allah frappe de nullité ces murmures pour ratifier ses Versets, Lui le Dieu Savant et Sage • Au début, Il laisse faire les tentatives sataniques pour altérer Sa Parole, afin de confondre tous ces cœurs infectés d’hypocrisie ou insensibles à la vérité ; dans leur rébellion, les méchants s’enfoncent davantage dans l’obscurité des ténèbres • Et afin que les éclairés sachent qu’ils tiennent là la vérité émanant de Ton Seigneur ; alors qu’ils se ruent dessus le cœur humilié et ouvert à la foi, car Allah guide les croyants vers le chemin droit • Alors que les impies sont toujours envahit par le doute, et ils le resteront jusqu’au jour où la fin du monde les prendra par surprise, ou qu’ils seront frappés par un châtiment funeste].[1]

La chronique rapporte, en exégèse à ce passage, plusieurs narrations aussi célèbres qu’irréprochables, et que consignèrent les recueils de tafsîr et de hadîth. Le saint Coran entérine l’idée qu’Allah abroge les versets forgés par Satan pour consolider la bonne parole, et séparer le bon grain de l’ivraie. Ce stratagème par lequel le Malin s’emploie à déstabiliser les cœurs durs ou atteints par les affres de l’hypocrisie, se matérialise par un murmure que tout le monde entend. Il est donc exclu qu’il s’agisse des incitations que le Maudit instille dans les pensées de sa victime. Cette méthode opérée par Dieu pour faire triompher la vérité ébranle tout autant les âmes faibles ou corrompues que l’autre forme d’abrogation en vigueur dans le Livre saint. Elle constitue même un outil plus éloquent au service de la prophétie, et elle confirme d’autant plus que Mohammed (r) n’est pas un imposteur. Ce dernier n’agit pas sous l’effet des passions, sinon il ne se ferait pas corriger par une « force extérieure » qui lui indiquerait qu’une nouvelle révélation abroge d’anciennes dispositions. Et, à fortiori, il ne ment pas quand il prétend que cette même « force supérieure » nettoie son discours des parasites susurrés par le démon à l’oreille de ses auditeurs. ‘Âisha, qui partageait son intimité, nous fit cette confidence ô combien révélatrice au sujet d’un Verset par lequel le Seigneur réprimandait sa conduite : « Si Mohammed avait tenu caché la moindre révélation, lâcha-t-elle, son choix se serait arrêté sur celle-ci : [Tu veillais à dissimiler ce que de toute façon Allah allait rendre public : tu redoutais la réaction des hommes, mais Il est plus digne de cristalliser tes craintes].[2] »[3]

Généralement, les narcissiques n’admettent pas quand ils ont torts, et ils défendent farouchement leurs points de vue, quitte à mentir. Le Prophète (r), lui, fit profil bas, et accueillit à bras ouvert les rectifications de Son Seigneur. Il donnait ainsi un précieux gage de son honnêteté et de sa sincérité qui est le signe distinctif de la prophétie. C’est pourquoi, le traiter de menteur est le comble de l’impiété.

Par : Karim Zentici

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La base du régime alimentaire

(Partie 2)

‘Abd el ‘Azîz ibn Abî Rawâd : « Selon l’adage, manger peu stimule la piété. »

Qathm el ‘Âbid : « Selon l’adage, manger peu rend le cœur plus sensible, et la larme plus facile. »

‘Abd Allah ibn Marzûq : « La faim perpétuelle est le grand remède à l’orgueil.

• Qu’est-ce que la faim perpétuelle à tes yeux, lui souleva Abû ‘Abd e-Rahmân e-Zâhid ?
• C’est ne jamais manger à satiété.
• Comment est-ce possible pour un habitant de ce monde ?
• Il n’y a rien de plus facile, mon cher Abû ‘Abd e-Rahmân, quand Allah nous compte parmi Ses élus, et qu’Il nous ouvre les portes de Son obéissance ! Il suffit de ne jamais manger à sa faim. »

Un jour, quelqu’un se plaignit à el Hasan el Basrî qui lui avait servi un plat : « J’ai trop mangé, je n’en peux plus !

• Gloire à Allah, un musulman peut-il manger jusqu’à ce qu’il n’en puisse plus, asséna el Hasan à son invité ? »

Abû ‘Imrân el Jûnî : « Selon l’adage, il suffit de manger peu pour avoir le cœur illuminé. »

‘Uthmân ibn Zâida témoigne : « Sufiân e-Thawrî me fit parvenir un courrier dans lequel il préconise : si tu veux moins dormir et avoir un corps en bonne santé, alors réduis ta nourriture. »

Bishr ibn el Hârith : « Je n’ai jamais mangé à ma faim depuis cinquante ans. »

« Il ne convient pas dans une journée de se rassasier de choses licites au risque de basculer vers l’interdit ; que dire de ceux qui se rassasient régulièrement d’infamie ? »

Ibrâhîm ibn Adham : « Quand on a le contrôle sur son ventre, on a le contrôle sur sa religion, et quand on maitrise sa faim, on maitrise la vertu ; si la faim éloigne du vice, la satiété s’en approche, car elle tue le cœur, et cultive les mauvais penchants : la joie excessive, l’ostentation, et le rire. »

Mohammed ibn e-Nadhr el Hârithî : « La faim attise la vertu de la même façon que le ventre plein attise l’ostentation. »

Abû Sulaïmân e-Dârânî : « La faim et la soif rendent le cœur sensible et doux, et boire et manger à satiété le rend aveugle. »

« La satiété est la clef d’ici-bas, et la faim est la clef de l’au-delà ; la crainte d’Allah est à l’origine de tous les biens tant sur terre que dans l’autre monde. Le Tout-Puissant étend ses largesses à ceux qu’Il aime et à ceux qu’Il n’aime pas, mais Il garde en réserve le trésor de la faim qu’Il accorde uniquement à ceux qu’Il aime. Il m’est préférable de moins manger le soir pour me réserver à la prière du début à la fin de la nuit. »

El Hasan ibn Yahyâ el Khashanî : « Pour avoir un cœur doux et des larmes à foison, il incombe de ne remplir qu’à moitié son ventre de boisson et de nourriture. »

En commentaire à ce propos, Ahmed el Hawârî déclare : « J’ai fait part de ce propos à Abû Sulaïmân qui m’a répondu : « Le hadîth parle d’un tiers pour la boisson et d’un tiers pour la nourriture. Je pense qu’après avoir fait leurs comptes, ces gens-là en ont gagné un sixième. »

L’Imâm Shâfi’î : « Je n’ai pas mangé à ma faim depuis seize ans, sauf une seule fois ; j’ai dû ce jour-là me vider le ventre, car la satiété alourdit le corps, dissipe la perspicacité, pousse à dormir, et rend moins prompt à la dévotion. »

Le sceau des Prophètes (r) nous recommande de manger peu, comme le formule le hadîth ci-dessus. Ce dernier est également l’auteur des paroles que rapportent el Bukhârî et Muslim, et dont voici les termes : « Le croyant mange dans un seul estomac, contrairement au mécréant qui a besoin de sept estomacs. »[1]

Autrement dit, le croyant respecte les prescriptions divines, tandis que le mécréant obéit à ses plaisirs, et mange avec avidité et voracité. En outre, la tradition prophétique préconise un moyen de tempérer ses ardeurs culinaires en partageant sa nourriture avec autrui.

Voici ce qu’elle propose en matière d’altruisme et de don de soi : « La nourriture pour un suffit pour deux, la nourriture pour deux suffit pour trois, et celle pour trois suffit pour quatre. »[2]

Attention donc à ne pas trop manger ni à trop boire, car trop se remplir le ventre d’eau perturbe la digestion et pousse à dormir. Un tiers de liquide suffit pour l’estomac afin de maintenir le corps en bonne santé.

Sufiân : « Mange la nourriture que tu veux, mais sans n’y ajouter de l’eau qui pousse à dormir. »

Un ancien disait : « Un jour, quelqu’un s’écria à des pieux israélites à la fleur de l’âge, juste au moment où ces derniers allaient rompre le jeûne : ne mangez pas trop, car vous risquez de boire trop d’eau qui va vous pousser à dormir beaucoup, et donc, à perdre beaucoup. »

La frugalité prédominait à l’avènement de l’Islam. Le manque de nourritures y aidant, certes, mais le Très-Haut mit son Élu (r) dans les meilleures conditions possibles pour lui faire supporter les difficultés liées à sa mission. Ibn ‘Omar l’avait bien compris, lui qui décida d’imiter les anciens quand l’abondance « sourit » aux musulmans. Il emboitait le pas à son père qui fut, à la première époque, plus d’une fois tiraillé par la faim.

D’après el Bukhârî et Muslim, selon ‘Âisha, le Prophète (r) n’a jamais offert à sa famille du pain de blé pendant trois jours d’affilé, depuis la période qui couvre ses premiers pas à Médine jusqu’à sa mise en tombe.

Une version de Muslim, selon la même ‘Âisha, souligne que, jusqu’à sa mort, il ne sait jamais rassasier de pain d’orge pendant deux jours de suite. Abû Huraïra, chez el Bukhârî, parle de trois jours de suite durant lesquels l’Ami d’Allah (r) ne se rassasiait d’aucune nourriture.[3] Ailleurs, il précise qu’il n’a tout simplement jamais mangé de pain d’orge à satiété. Son serviteur Anas ibn Mâlik témoigne que ni pain tendre ni agneau grillé n’ont garni ses repas jusqu’au jour où il rendit l’âme.[4] La fille d’Abû Bakr raconte également qu’il arrivait qu’aucun feu ne soit allumé pendant au moins deux mois au foyer, et que ses membres n’avaient pour seule nourriture que de l’eau et des dattes. En d’autres termes, on ne faisait pas cuir à manger pendant de longues périodes.[5] Parfois, le meilleur des hommes ne trouvait même pas des dattes de mauvaise qualité pour lui soulager la faim si tant est qu’il se tordait de douleur.[6] Il passait plusieurs nuits sans manger.[7] Pour calmer son symptôme, il se serrait le ventre avec une pierre.[8]  En revanche, les jours d’invitation, le Prophète ne se privait pas, et il n’étalait pas avec affectation un ascétisme éhonté.

Un jour, il lança à un homme qui avait éructé en sa présence : « Épargne-nous ce bruit ! Les plus rassasiés sur terre seront les plus affamés le jour de la résurrection. »[9]

Il incombe enfin de manger avec modération les aliments qui, à la base, nous sont licites, comme la viande, qui, comme l’aurait signalé le Khalife ‘Omar crée une addiction au même titre que l’alcool.[10] Ibn el Qaïyim rapporte les paroles d’Hippocrate : « Ne faites pas de vos ventres un cimetière pour animaux. »[11]

Wa Allah a’lam !

Par : Karim Zentici

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Regard sur les revenants

(Partie 2)

Islamophobie contemporaine

Si les analyses de Fanon, enchaine notre ami Thomas, sont plus que jamais d’actualité c’est que les évolutions qu’il avait observées dans les années 1950 et à l’orée des années 1960, à commencer par la culturalisation du racisme et l’extension du domaine de la guerre, se sont poursuivies dans les décennies suivantes.

L’« islam » et l’encodage de la race

Depuis l’indépendance de l’Algérie et de la plupart des autres colonies françaises, le racisme s’est perpétué et s’est même régénéré en poursuivant sa mue formelle. De plus en plus discrédité, le discours vulgaire à caractère « biologique », quoique toujours présent, s’efface au profit de nouvelles manières de dire et de marquer la race. Et, dans ce processus de culturalisation progressive, le racisme a pris un aspect de plus en plus « religieux ». C’est notamment ce que l’on a pu observer en France au cours des années 1980, en particulier lorsque les responsables politiques et médiatiques français ont commencé à focaliser leur attention sur ceux et celles qu’ils se sont mis à qualifier d’« immigré.e.s de la deuxième génération ». Refusant de les considérer comme des « Français à part entière », et leur déniant donc l’égalité, la sphère politique et médiatique s’est mise à « islamiser » ce segment de la population : ceux que l’on qualifiait de « Nord-Africains » sont progressivement devenus des « musulmans ».

Ainsi se poursuit le processus d’encodage de la race déjà identifié par Fanon : l’« islam » tel que l’envisagent, le définissent et l’investissent les dominants fonctionne comme un code permettant de maintenir et de réaffirmer la ligne de démarcation entre les Blancs et les non-Blancs. Rompant avec le « racisme vulgaire » d’antan, ce racisme à référent « religieux », apparemment plus distingué, se donne un aspect plus « acceptable ». À la formule « les bougnoules à la mer ! », on préfère dorénavant des expressions apparemment plus tolérables : « Les musulmans doivent respecter les règles républicaines ! ».

Les mécanismes d’encodage et d’euphémisation du racisme s’accompagnent, comme l’avait très bien perçu Fanon, par des dispositifs de dénégation. On ajoutera alors quelques formules rituelles (« Je ne suis pas raciste, je suis laïque ! »). Mais, comme le soulignait à nouveau Fanon, ce n’est pas le problème du racisme qui a disparu, mais simplement l’« aspect du problème » : qu’on « biologise » la race ou qu’on l’« islamise », le processus d’infériorisation – et le déni de l’égalité qui l’accompagne – demeure.

Comme à l’époque de Fanon, l’islam est ainsi instrumentalisé par les secteurs dominants de la société française. Cet islam imaginaire, construit par et pour les privilégiés et imposé aux millions de personnes qui sont estampillées comme « musulmanes » sans qu’on ne leur demande jamais leur avis, permet aux premiers de maintenir les seconds dans une situation de perpétuelle domination et de dépendance (et d’agiter sous les yeux des racisé.e.s les menaces funestes qui, d’après Fanon, « existent en horizon » dans toute société raciste).

S’érigeant en juges de paix civile, les non-musulmans – c’est-à-dire, en langage décodé : les Blancs – demandent perpétuellement des comptes, des gages, des signes d’allégeance à ceux qu’ils altérisent et infériorisent et qui, à en croire les responsables politiques et les médias dominants, ne sont jamais suffisamment « intégrés » (ou dont ladite intégration, toujours « suspecte » même lorsqu’elle paraît irréprochable, est toujours révocable). En « islamisant » d’autorité une partie de la population, en actualisant les frontières de la race qui protègent leurs privilèges, les dominants ne font que revitaliser le système raciste. La « république » dont il est question dans leur bouche apparaît chaque jour davantage comme une machine à discipliner les potentiels récalcitrants.

Une guerre « à l’intérieur de l’islam » ?

Comme à l’époque coloniale, et parce qu’il s’agit moins de faire disparaître l’ennemi que de continuer l’agonie, l’« islam » fabriqué par les instances dominantes de la société – à commencer par les cercles politiques et médiatiques – prend soin de distinguer, parmi les « musulmans », les bons et les méchants. Au lieu d’affirmer de but en blanc qu’il y a une guerre à mort entre les « civilisations » occidentales et musulmanes, entre la Croix et le Croissant, on préfère parler de « guerre à l’intérieur de l’islam » (donc, a fortiori, à l’intérieur de la « communauté musulmane » de France).

D’après ce qu’on nous dit, les camps s’identifient aisément. Il y aurait, d’un côté, les « musulmans modérés », nos amis, qu’il faudrait défendre car ils défendent « nos valeurs » ; et, de l’autre, des « islamistes », « intégristes », « fondamentalistes », qu’il faudrait combattre sans relâche. Ces derniers sont nos ennemis, est-il expliqué, car ils veulent nous imposer leurs lois (barbares), voire nous faire purement et simplement disparaître (si ce n’est physiquement, du moins culturellement). Le danger paraît d’autant plus grand que les « musulmans » n’agissent plus seulement de l’extérieur : étant « Français », ils grignotent secrètement notre belle nation de l’intérieur.

Apparue dès le milieu des années 1980, cette mise en scène à la fois floue et binaire, moralisante et guerrière, est démentie par tous les travaux sérieux sur les « communautés musulmanes », qui montrent bien qu’il existe une aussi grande variété idéologique, culturelle et sociologique « dans l’islam » qu’ailleurs. Intégrée dans le système d’encodage et d’euphémisation, la fiction d’une « guerre à l’intérieur de l’islam » a une quadruple fonction :

Sous un mode paradoxal, elle permet d’abord d’unifier ladite « communauté musulmane » et de la distinguer ainsi du reste de la société : si elle est « divisée », c’est bien que cette « communauté » existe ; et si elle existe, c’est bien qu’elle ne fait pas vraiment partie de « notre » communauté (nationale/culturelle/etc.). La rhétorique de la « guerre à l’intérieur » de l’islam n’est rien d’autre que la version euphémisée de la théorie du choc des civilisations, qui distingue « nous » et « eux » (euphémisée car elle se présente simplement comme un choc des civilisations par procuration).

Cette mise en scène permet ensuite d’immuniser les metteurs en scène. Tel est le rôle assigné aux « musulmans modérés » : ce sont eux qui certifient la bonne foi de ceux qui les « valorisent » et les invitent sur les plateaux de télévision (selon la logique classique du : « je ne suis pas islamophobe, j’ai des amis musulmans ») et qui justifient l’acharnement collectif contre toute forme d’« intégrisme » (ou de déficiente « intégration »). On constatera au passage que la « modération » prêtée à un musulman est inversement proportionnelle à sa modération à l’égard de ceux qui sont présentés comme « radicaux ».

Cette fiction binaire a bien sûr pour but – c’est sa troisième fonction – de désigner à la vindicte populaire et de mobiliser, au sens fort du terme, les populations contre ceux qui, à l’intérieur de la soi-disant « communauté musulmane », osent non seulement contester l’ordre établi mais le font en mettant en avant des « valeurs » qui, décrites comme incompatibles avec les « nôtres », sont censées distinguer radicalement cette « communauté » du reste de la société.

L’idée fondamentale, derrière ce discours sur les « intégristes » et les « modérés », et c’est peut-être sa fonction principale, est de rendre les populations infériorisées responsables de la stigmatisation et de l’exclusion dont elles sont victimes. C’est-à-dire, comme disait Fanon, de les enfermer dans un « cercle de culpabilité ». Le message codé adressé aux musulmans prend la forme d’un chantage, aussi classique que destructeur : « Choisissez la soumission ou nous vous combattrons. » Pour paraphraser Fanon, parlant des Noirs américains : le musulman doit « “assumer” sa propre condamnation ». Le piège infernal se referme ainsi sur les damné.e.s de la terre.

La nouvelle bataille du voile

C’est dans le cadre de cette prétendue « guerre à l’intérieur de l’islam » que la question du « voile » est revenue à la surface à la fin des années 1980, pour ne plus jamais quitter la une de l’actualité depuis lors. La réémergence de cette « bataille grandiose », dans le cadre du colonialisme intérieur, n’est pas vraiment une surprise. Ce qui l’est plus c’est la similarité entre les observations qu’a pu faire Fanon en 1959 à propos des opérations d’action psychologique organisée par l’armée française, dans le contexte de la guerre d’Algérie, et celles que l’on peut faire par exemple en étudiant le traitement médiatique de l’affaire de Creil en 1989, dans un contexte apparemment très différent. Certes, les acteurs ne sont plus les mêmes, les rédactions de télévision ayant largement remplacé l’armée française en tant que chef de l’orchestre de la propagande, mais le propos est étonnamment similaire (la télévision allant jusqu’à organiser des émissions qui n’avaient rien à envier aux « séances de dévoilement » mises en scène quarante ans plus tôt sur les places publiques d’Alger).

Face à cette offensive sur le voile, les musulmanes réagissent à partir de 1989 à peu près comme le firent les Algériennes en 1959. Certaines tentent de se distancier au maximum des porteuses de foulard, et reproduisent ainsi – à leur corps parfois défendant – le discours ambiant qui décrit le foulard comme le signe incontestable d’« intégrisme » et la preuve de l’existence d’une domination masculine spécifiquement « musulmane ». D’autres, à l’inverse, tentent de réinvestir ce « signe », soit en lui donnant un sens assez proche de celui qu’imposent les médias dominants, mais en le revendiquant, soit – plus fréquemment – en réinventant sa signification pour en faire, selon les cas, un objet permettant de négocier leur identité franco-musulmane ou le symbole de leur insoumission à l’ordre (néo)colonial.

Le racisme affleurant en tout cas à chaque nouvelle « polémique », les musulmans paraissent particulièrement conscients des ressorts profonds de cet acharnement collectif contre « le voile » qui, progressant par capillarité, touche un nombre croissant de secteurs de la société (écoles, crèches, hôpitaux, etc.) et ne cesse d’être décliné dans d’autres registres pour toucher d’autres prétendus marqueurs de la « communauté musulmane » (viande halal, pratique du ramadan, horaires de piscine, etc.). Instrumentalisé par le discours médiatique et politique dominant, et utilisé comme arme de guerre psychologique contre la « communauté musulmane » tout entière, le voile redevient l’objet d’une « bataille grandiose » assez similaire à celle que décrivait Fanon à la fin des années 1950. « Demandez à ceux qui nous écoutent et qui sont de confession musulmane de ne pas mettre le voile à leur enfant à l’école, exigeait en 2003 Nicolas Sarkozy, alors ministre de l’Intérieur et des Cultes, à Tariq Ramadan sur un plateau de télévision. Si vous le demandez, alors je crois que vous voulez être un modéré. Si vous ne le demandez pas, c’est le double discours. »

« Guerre contre le terrorisme »

Depuis le début des années 1990 et, plus encore depuis 2001, l’offensive identitaire contre les musulmans s’est doublée d’une offensive sécuritaire dans le cadre de ce qui est dorénavant qualifié de « guerre contre le terrorisme » et qui n’est rien d’autre que le développement des doctrines de guerre développées dans les années 1950 et dont Fanon fut l’observateur privilégié pendant la guerre d’Algérie.

La logique identitaire et la logique sécuritaire ayant progressivement fusionné, les très visibles mesures d’exception prises dans le cadre de la lutte contre le « terrorisme », décrites par les commentateurs comme très populaires et absolument nécessaires, permettent de plus en plus de justifier la guerre de basse intensité contre la « communauté musulmane » tout entière. C’est dans ce cadre par exemple que le Livre blanc du gouvernement sur la sécurité intérieure face au terrorisme appelait en 2006 à une nouvelle « bataille des idées », laquelle visait, selon l’expression employée, deux « groupes-cibles » : d’une part, « la population dans son ensemble, y compris les enfants et les adolescents » et, d’autre part, « les populations dont les terroristes se prévalent », c’est-à-dire les musulmans. Ces derniers, décrits comme des subversifs potentiels, doivent donc subir un traitement à part, ayant pour but de les éloigner physiquement et psychologiquement des « milieux terroristes », à l’intérieur comme à l’extérieur des frontières nationales.

On reconnaît ici le schéma-type de la guerre « contre-subversive » qui, prenant ses racines dans l’histoire militaire coloniale et particulièrement dans les conflits qui ont marqué la période de décolonisation, est développé depuis plusieurs décennies dans toutes les armées du monde dans le but de gagner la « bataille des cœurs et des esprits » contre un ennemi aussi global que nébuleux, à la fois identitaire et sécuritaire, intérieur et extérieur. Dans le cadre de cette « guerre globale contre la terreur »…

Les errements de l’« homme de gauche »

Il est assez probable que Fanon se serait également penché sur le rôle crucial de la « gauche » dans le développement de l’islamophobie contemporaine. Car cette dernière porte une lourde responsabilité dans la régénération des mécanismes islamophobes depuis le début des années 1980. Ayant renoncé à son programme socioéconomique dès le début des années 1980, la gauche de gouvernement, toujours travaillée par ses vieux réflexes colonialistes, a cherché à se faire une virginité en réactivant la double thématique, apparemment « progressiste », de la « laïcité » et de l’« intégration ». Sous prétexte de lutter contre la montée de l’extrême droite et de libérer les femmes maghrébines des griffes des « intégristes », elle a remis au goût du jour les schémas coloniaux et joué un rôle moteur dans le réencodage islamique de la race (selon les modalités déjà identifiées par Fanon il y a soixante ans : euphémisation, dénégation, pseudo-respect, etc.).

Ce faisant, la gauche a falsifié les principes dont elle se réclame – la « laïcité » en premier lieu, mais également l’« égalité » ou la « liberté d’expression » – pour en faire des « valeurs civilisationnelles » susceptibles d’être mobilisées dans ce que Fanon appelait la « lutte de “la croix contre le croissant” ». Un processus dont ne peuvent que se féliciter l’extrême droite et les « ultras » de tous poils qui, abandonnant à leur tour le « racisme vulgaire » qui était leur marque de fabrique, adoptent désormais le « racisme distingué » concocté pour eux par leurs prétendus « adversaires » de gauche.

Nul doute que Fanon, qui n’a cessé de brocarder l’attitude de la gauche pendant la guerre d’Algérie, aurait analysé avec brio le rôle néfaste de cette gauche qu’on doit bien qualifier de blanche, incapable de se penser comme telle et donc de penser les privilèges dont elle jouit et les non-dits qui la rongent. Mais Fanon ne se serait pas contenté de dénoncer cette frange rétrograde, patriote et chauvine de la « gauche » qui, de Guy Mollet à François Hollande, en passant par François Mitterrand, n’a jamais éprouvé le moindre scrupule à faire la guerre aux colonisés et à leurs descendants. Il se serait également intéressé à cette autre gauche qui s’autoproclame « anticolonialiste » et réclame la « justice » à tout bout de champ mais qui, dans le même temps, n’abandonne rien de ses propres pratiques paternalistes et trouve toujours de bonnes raisons pour éviter de s’interroger sur ses propres schémas mentaux.

Voir : http://contre-attaques.org/magazine/article/frantz-fanon

Par : Karim Zentici

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