‘Âshûra

Sheïkh el Islam ibn Taïmiya fut interrogé sur certaines pratiques qui ont lieu à l’occasion de ‘Âshûra, il a alors répondu (voir : Majmû’ el Fatâwa (25/299-317) :

 Louange à Allah, Seigneur de l’Univers ! Il n’existe aucun Hadith authentique sur le sujet qui proviendrait du Prophète (r) ou de ses Compagnons. Aucune référence musulmane n’a recommandé de faire ce genre de pratiques ni parmi les Imams des quatre écoles ni personnes d’autres d’ailleurs. Aucun recueil de référence ne rapporte quoi que ce soit de ce genre ni de la part du Prophète (r) ni de la part de ses Compagnons ou de leurs Successeurs ; ces recueils ne renferment sur la question aucune annale qu’elle soit faible ou authentique ni dans les Sahîh ni dans les Sunan ou encore dans les Musnad. Aucun Hadith de ce genre ne fut recensé à l’époque de l’âge d’or musulman.

Néanmoins, certaines personnes des générations plus récentes rapportent certains Hadith de ce genre disant par exemple que quiconque se passe du Kohol le jour de ‘Âshûra sera préservé de la conjonctivite pendant toute l’année ou quiconque fait la grande ablution le jour de ‘Âshûra ne tombera pas malade pendant toute l’année, etc. D’autres annales (toutes aussi fausses ndt.) concernent les mérites de la « prière de ‘Âshûra » ; ce serait également le jour où Adam fit son repentir, le jour où l’arche de Noé échoua sur la montagne d’el Jûdî, où Youcef retrouva son père, où Ibrahim fut sauvé du feu, où son fils fut remplacé par un bélier, etc. certains rapportent un Propos prophétique purement inventé disant : « Allah fait des largesses durant le reste de l’année à quiconque fait des largesses à sa famille le jour de ‘Âshûra. » cette version remontant au Prophète (r) est complètement fausse bien qu’elle soit plus connue sous les paroles de Sufiân ibn ‘Uaïyna qu’il rapporte d’Ibrahim ibn Mohammed ibn el Muntashir, qu’il rapporte lui-même de son père. ce fameux Ibrahim compte parmi les habitants de Kûfa connus pour s’être divisés en deux groupes ; les Rafidhîtes qui se revendiquent être les partisans de ‘Ali alors qu’en réalité ils sont soit des Zindîq athées soit des ignorants qui se sont laissés envahir par les passions. L’autre tendance les Nâsibites, se mirent à détester le troisième Khalife et ses adeptes suite aux événements qui eurent lieu à son époque.

Or, il est certifié dans Sahîh Muslim que le Prophète (r) a déclaré : « Il y aura dans la tribu de Thaqîf un grand menteur et un tyran (mot-à-mot il convient de dire un exterminateur ndt.) » Le grand menteur c’est el Mukhtâr ibn ‘Ubaïd e-Thaqafî qui s’est fait passer pour un partisan de ‘Ali avant de revendiquer qu’il recevait la Révélation de la part de Jibrîl. Le tyran s’incarne en la personne d’el Hujjâj ibn Yûsaf e-Thaqafî qui en raison de son opposition à ‘Ali et à ses partisans comptait parmi les Nâsibites. Pour avoir revendiquer la prophétie, le premier de ces deux hommes, un Rafidhîte, était plus éloigné des préceptes de la religion que l’autre qui incarnait la punition céleste à l’encontre de tout rebelle s’étant révolté contre les autorités en place. Il y avait à Kûfa des troubles entre ces deux groupes dont la mort d’el Husaïn (t), le jour de ‘Âshûra est l’un des épisodes. Allah lui a ainsi fait l’honneur du martyr comme il l’a fait à d’autres membres de sa famille à l’exemple de son père, de Ja’far, et de Hamza.

À travers cela, il a gagné en degré et en mérite en sachant que lui et son frère sont les maîtres de la jeunesse au Paradis. Les hauts échelons du Paradis ne s’acquièrent qu’à travers de dures épreuves. Les soi-disant partisans d’el Husaïn l’ont vilement abandonné après lui avoir promis leur soutient alors que les vrais alliés d’el Husaïn à l’exemple d’ibn ‘Abbâs et d’ibn ‘Omar lui avaient conseillé de ne pas se rendre chez ces gens-là. Il y a eu ensuite ce qui devait arriver. Par la suite, ces mêmes soi-disant partisans ont fait de ‘Âshûra un jour de deuil au cours desquels ils exhibent des pratiques de l’ère païennes comme le fait de se griffer le visage, de se déchirer les vêtements, et de se faire les condoléances à la manière du paganisme. L’Islam nous ordonne pourtant de dire en cas de malheur : « Nous sommes à Allah et s’est vers Lui que nous retournons ! »

Dans ce registre, le Prophète (r) a affirmé : « Quiconque se griffe le visage, se déchire les vêtements et profèrent des invocations païennes ne fait pas partie des nôtres. » Il (r) a préconisé par ailleurs : « Il n’y a pas un homme qui après avoir subit un malheur et qui, s’en étant rappelé après une certaine période prononcent : Nous sommes à Allah et s’est vers Lui que nous retournons, sans qu’Allah lui offre la même récompense que le jour où il l’a subit. » C’est une faveur que le Seigneur fait grâce au croyant. C’est pourquoi il incombe de prononcer cette formule toutes les fois où la mort d’el Husaïn nous vient en mémoire afin de recevoir la même récompense que lui le jour où il a connu le martyr. Allah nous impose d’endurer et de patienter immédiatement après avoir subit un malheur ; il incombe d’autant plus de patienter après une longue période.

En faisant revivre cet événement à travers les pleurs, les poésies mélancoliques, et les annales historiques qu’ils enrobent de mensonges, ils ne font que rouvrir les plaies et cultiver la haine et le fanatisme entre les musulmans ; surtout s’ils en profitent pour injurier les anciens et les prédécesseurs… à l’inverse et en réaction à ce mal, leurs adversaires Nâsibites ont rendu le mal par le mal, l’hérésie par l’hérésie, le mensonge par le mensonge, la corruption par la corruption. Ils ont ainsi inventé des textes disant que ‘Âshûra est l’occasion d’exprimer la gaité et la joie à travers le Kohol, le « henné », les dépenses pour les enfants, les plats faits spécialement pour les grandes occasions et les fêtes, etc.

Ainsi les uns prennent ‘Âshûra pour un jour de deuil et les autres le prennent pour un jour de fête alors que les deux parties sont littéralement opposée à la Sunna ; bien que la première d’entre elle soit plus perfide et plus injuste, l’Islam nous commande malgré tout de rester juste. Ni le Messager d’Allah (r) ni les Khalifes après lui n’ont légiféré quoi que ce soit de ce genre le jour de ‘Âshûra ; ce n’est ni un jour de deuil ni un jour de fête. Cependant, arrivé à Médine, le Messager d’Allah (r) trouva les juifs en train de jeûner le jour de ‘Âshûra. Dès lors, il (r) les interrogea en ces termes : « Quel est ce jour que vous consacrez au jeûne ?

-              C’est un jour illustre ont-ils répondu, il correspond au jour où Allah sauva Mûsâ et son peuple des mains de Pharaon et de son armée qu’Il fit périr sous les eaux. Mûsâ lui consacra alors un jour de jeûne par reconnaissance envers Allah, c’est pourquoi nous jeûnons ce fameux jour.

-              Nous sommes plus dignes de Mûsâ que vous leur a-t-il répondu. »

Les Quraïshites encensaient également ce jour au temps du paganisme. Au début, il ordonna aux gens de jeûner un seul jour. Sa venue à Médine correspondait au mois de Rabî’ el Awwal. Il dut attendre l’année suivante pour jeûner ‘Âshûra ; cette même année le jeûne du mois de Ramadhan fut prescrit. C’est ainsi que le jeûne de ‘Âshûra fut abrogé.

Les savants ont toutefois divergé sur la question de savoir si dans un premier temps, le jeûne de ‘Âshûra était obligatoire ou simplement recommandé. Il existe deux tendances connues sur la question dont la plus vraisemblable est celle qui lui donnait un aspect obligatoire. Par la suite, il fut simplement recommandé de jeûner pour celui qui voulait le faire. Le Prophète (r) n’a pas ordonné à tout le monde de jeûner ce fameux jour mais il s’est contenté de dire : « Aujourd’hui c’est ‘Âshûra et moi je jeûne aujourd’hui, quiconque veut jeûner n’a qu’à le faire. » Il a dit par ailleurs : « Jeûner le jour de ‘Âshûra permet d’effacer une année de péchés tandis que jeûner le jour de ‘Arafa permet d’effacer deux années de péchés. »

À la fin de sa vie cependant, il a appris que les juifs consacraient un jour de fête à l’occasion de ‘Âshûra, c’est pourquoi il affirma en vue de se distinguer des juifs : « Si je suis encore en vie l’an prochain, je jeûnerais également le neuf » Il ne voulait pas donner l’impression qu’il lui consacrait également un jour de fête. Certains Compagnons et certains savants préféraient ne pas jeûner à cette occasion ; ils considéraient qu’il n’était pas spécialement recommandé d’y jeûner. Ils pensaient qu’il était plutôt déconseillé d’y consacrer un seul jour de jeûne. D’autres savants estiment à l’inverse qu’il est recommandé d’y jeûner.

En vérité, il est recommandé d’y jeûner à condition de jeûner auparavant le neuvième jour de Muharram étant donné que cela correspond au dernier ordre du Prophète (r) sur la question. Voici donc ce que veut la Tradition. Quant à consacrer certaines pratiques à l’occasion de ‘Âshûra comme le fait de sacrifier une bête, de mettre du Kohol, du henné, des vêtements neufs, de donner de l’argent aux enfants, de faire les réserves de l’année, de se serrer exprès la main, de se visiter, de visiter les mosquées ou les mausolées, etc. cela relève de l’innovation condamnable que le Prophète (r) n’a jamais légiférée ni lui ni les Khalifes après lui. Aucune grande référence à l’instar de Mâlik, e-Thawrî, e-Laïth ibn Sa’d, Abû Hanîfa, el Awzâ’î, e-Shâfi’î, Ahmed ibn Hanbal, Ishaq ibn Râhawâ, etc. ne l’a jamais recommandé. Certains savants parmi les dernières générations assument certes que certaines annales sur la question ont une origine. Mais en cela, ils ont tords comme le confirment les spécialistes en la matière…

Que les prières d’Allah et Son Salut soient sur Mohammed, ainsi que sur ses proches,

et tous ses Compagnons !

Traduit pour Islam.House par :

Karim ZENTICI

Au Nom d’Allah, le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux

Louange à Allah, Seigneur de l’univers, que le Salut et les Prières d’Allah soient sur le maître des Messagers…

Dans Sa Grâce infinie, le Seigneur a offert à ses pieux serviteurs durant certaines périodes de l’année l'opportunité de s’épanouir. Parmi ces rendez-vous, il y a les dix premiers jours de dhû el hidja.

● Le Livre d’Allah et la Tradition prophétique recensent un certain nombre de Textes qui font état de leurs mérites, notamment :

1- le Seigneur révèle : (Par l'aurore et les dix nuits) [L’aurore ; 1]. En commentaire à ce Verset, l'exégète Ibn Kathîr souligne : « Elles correspondent aux dix premiers jours de dhû el hidja conformément à l'opinion d'ibn 'Abbâs, d’ibn e-Zubaïr, de Mujâhid et d'autres comme le rapporte el Bukhârî. »

2- Selon ibn 'Abbâs, le Messager d’Allah (r) a déclaré : « Il n'y a pas d’œuvres

meilleures que celles effectuées pendant les fameux dix premiers jours de dhû el hidja.

-    Pas même la guerre sur le chemin d’Allah ? Lui demandèrent les Compagnons.

-   Pas même la guerre sur le chemin d’Allah confirma-t-il, sauf pour celui qui, ayant sacrifié sa vie et ses biens, ne revient pas du champ de bataille ! »

3- Le Seigneur (I) révèle : (Évoquez Allah durant certains jours déterminés) [Le pèlerinage ; 28]. Ibn 'Abbâs (t) précise à ce sujet : « Ce sont les dix premiers jours de dhû el hidja. » [Voir : ibn Kathîr].

4- Selon ibn 'Omar (t), le Messager d’Allah (r) a déclaré : «  Il n'y a pas d’œuvres meilleures que celles effectuées pendant les fameux dix premiers jours de dhû el hidja. Profitez-en pour dire beaucoup de fois lâ ilâh illâ Allah (Il n'y a d'autre divinité digne d’être adorée en dehors d’Allah ndt.), subhâna Allah(gloire à Allah ndt.), et el hamd lî Allah (qu’Allah soit loué ndt.). » [Rapporté par Ahmed].

5- Sa'îd ibn Jubaïr qui n'est autre que le rapporteur du hadith d'ibn 'Abbâs cité précédemment faisait des efforts de piété considérables pendant ces fameux jours. Il serait pratiquement impossible d'en faire autant. [Rapporté par e-Dârimî].

6- Ibn Hajar explique dans son livre fath el Bârî : « Il semblerait que la raison pour laquelle les dix premiers jours de dhû el hidja soient particuliers provient du fait que les principaux rites y sont rassemblés ; autrement dit, la prière, le jeûne, l'aumône, et le pèlerinage, etc. »

Les actions recommandées durant cette période

1- La prière : il est recommandé de se présenter tôt aux cinq prières prescrites, et de multiplier les prières surérogatoires étant donné qu'elles comptent parmi les meilleurs actes de dévotions. Thawbân (t) nous rapporte : « J'ai entendu dire le Messager d’Allah (r) : Multiplie les prosternations pour Allah, il n'y en a pas une que tu puisses faire sans que le Seigneur ne t'élève par elle d'un degré, et ne t'enlève par elle, un péché. » [Rapporté par Muslim.] En l'occurrence, ce mérite est valable à toutes les époques de l'année.

2- Le jeûne : étant donné qu'il fait parties des bonnes œuvres. Ainsi, selon Hunaïda ibn Khâlid, selon sa femme, selon certaines épouses du Prophète (r) : « Le Messager d’Allah jeûnait les neuf premiers jours de dhû el hidja, le jour de 'Âshûra, et trois jours tous les mois. » [Rapporté par Ahmed, Abû Dawûd et Nasâî.] L’érudit e-Nawawî précise à ce sujet qu’il est fortement recommandé de jeûner au cours de ces dix jours.

3- Proclamer l'unicité d’Allah, Sa Grandeur et Ses Louanges : conformément au hadith rapporté par ibn 'Omar (t) : « Profitez-en pour dire beaucoup de fois lâ ilâh illâ Allah, subhâna Allah, et el hamd lî Allah. » L'érudit el Bukhârî affirme : « Ibn 'Omar et Abû Huraïra se rendaient au marché pendant les dix premiers jours de dhû el hidja ; comme ils y clamaient la grandeur du Seigneur (en disant Allah Akbar), cela incitait les gens à en faire autant. » Dans ce registre, il a dit : « Sous sa tente à Mina, 'Omar (t) clamait la grandeur d’Allah. Il se faisait entendre des gens présents dans la mosquée qui se mettaient à l’imiter. Cet élan se répandit dans tous les marchés, ce qui faisait vibrer tout Mina. »

Ainsi, ces jours-là ibn 'Omar (t) prononçait à Mina cette formule (Allah Akbar), après les prières, dans son lit, sous sa tente, dans ses rencontres, dans ses va-et-vient sans s'arrêter un seul jour. Il est aussi recommandé de le faire à voix haute conformément à la pratique de 'Omar, d'bn 'Omar et d’Abû Huraïra (y). Il nous est donc désigné, en tant que musulman de faire revivre cette Tradition négligée à notre époque. Malheureusement, elle est devenue pratiquement oubliée même par les gens les plus religieux, contrairement à la pratique en usage chez nos Pieux Prédécesseurs. 

Les différentes formules à dire :

A-      Allah Akbar ! Allah Akbar ! Allah Akbar Kabîra (Allah est Grand énormément ndt.)

B-       AllahAkbar ! Allah Akbar ! Lâ ilâh illâ Allah ! Allah Akbar ! Allah Akbar ! Wa lî Allah el hamd (qu’Allah soit loué ndt.) !

C-       Allah Akbar ! Allah Akbar ! Allah Akbar ! Lâ ilâh illâ Allah ! Allah Akbar ! Allah Akbar ! Allah Akbar ! Wa lî Allah el hamd !

4- Jeûner le jour de 'Arafa :

Le jeûne est plus particulièrement mérité le jour de 'Arafa comme il est certifié à travers le hadîth : « J'aspire [ainsi]à ce qu’Allah pardonne mes péchés de l'année précédente et de l'année suivante. » [Rapporté par Muslim.] Toutefois, il n’est pas recommandé de jeûner pour celui qui se trouve à 'Arafa – le pèlerin –, étant donné que le Prophète (r) ne l’a pas fait.

5- Les mérites de l’Aïd :

Bon nombre de musulmans ne considèrent pas ce jour illustre à sa juste valeur. Ils ne tiennent pas compte de son importance et de sa faveur immense. Pourtant, certains savants considèrent qu'il est le meilleur jour de l'année dans l'absolu. Ils le préfèrent même au jour d'Arafa. À cet effet, ibn el Qaïyim souligne : « Le meilleur jour auprès d’Allah, c'est le jour de l'Immolation (Nahr), il est le grand jour du Pèlerinage. »

Par ailleurs, d’après la compilation d'Abû Dawûd (e-sunan), selon le Prophète (r) : « Le jour le plus illustre auprès d’Allah, c'est le jour de l'Immolation, ensuite vient le jour du séjour. » Ce fameux jour du « séjour » correspond au lendemain de l'Aïd, le 11^ème jour de dhû el hidja, le jour où les pèlerins reviennent à Mina. Il est dit aussi que le jour d'Arafa est plus illustre, car jeûner à cette occasion permet d’absoudre deux années de péchés consécutives. Il n'y a pas un jour également où le Seigneur affranchit autant de Ses serviteurs de l'Enfer que le jour d'Arafa. À Cette occasion, Allah (U) se rapproche de Ses créatures. Puis, Il fait l'éloge à Ses anges des pèlerins présents à 'Arafa.

Cependant, la première tendance est la plus vraisemblable ; il est vrai que le hadith sur le sujet est imparable. Or, que ce jour soit meilleur ou non, l'essentiel c'est de lui accorder l'importance qui lui convient, en veillant à ne pas manquer l’opportunité qui nous est offerte dans le but de jouir de ses mérites. Cela concerne aussi bien le pèlerin que toute personne se trouvant dans les environs.

Comment accueillir la saison du pèlerinage ?

 1- Il incombe à chaque musulman d'accueillir les occasions cultuelles en général avec un repentir sincère et véritable. Il consiste entre autres à abandonner les péchés et à ne plus renouveler les fautes passées. Les péchés font malheureusement écran entre l'individu et les faveurs du Seigneur ; le cœur ne peut ainsi accéder à Son Maître.

2- Il faut accueillir également de façon générale les occasions cultuelles avec la volonté ferme et sincère de les passer selon le contentement divin. Allah est véridique envers quiconque l’est envers Lui : (Ceux qui ont fait des efforts en Nous, Nous allons les guider sur Notre chemin). [L'araignée ; 69]

Cher frère, veille à profiter de cette occasion propice avant qu'elle ne s'en aille, et que tu n'en pâtisses, car gâcher une seule heure engendre le remords.

Qu’Allah nous concède à tous de profiter de ces instants précieux, comme j'implore le Seigneur de nous assister dans Son obéissance et Sa parfaite obédience (soumission) !

Quelques pratiques liées au sacrifice et leur légitimité

À la base, le sacrifice est légitimé pour les personnes vivantes étant donné que le Prophète (r) et ses compagnons faisaient des sacrifices pour leur propre personne et en l'honneur de leur famille. Quant aux convictions répandues chez certains gens, et alléguant que le sacrifice est un droit exclusif aux morts, celles-ci n'ont aucune origine.

Il faut savoir qu’il existe trois sortes de sacrifice en l'honneur des morts :

Premièrement : le sacrifice peut englober les morts et les vivants à l'exemple de l'individu qui le dédie à sa propre personne ainsi que les membres de sa famille (qu’ils soient morts ou vivants). Cet usage s'inspire de la pratique du Prophète (r) lorsque celui-ci a sacrifié une offrande pour lui-même et pour ses proches. Tout en sachant que certains d'entre eux étaient déjà décédés.

Deuxièmement : faire un sacrifice pour une personne décédée conformément à ses recommandations préposthumes : le Verset suivant est à l'origine de cette pratique : (Quiconque le modifie après l'avoir entendu… le péché se verra porté à l'encontre de ceux qui l'auront modifié. Certes Allah est Savant et Entendant). [La vache ; 181] 

Troisièmement : le sacrifice peut être dédié par donation aux morts indépendamment des vivants. Cette pratique est permise ; les savants spécialistes en fiqh (science de la Loi) de l'école Hanbalite ont stipulé que sa récompense parvient effectivement aux défunts, et que son auteur en est bénéficiaire au même titre que l'aumône dédiée en leur honneur. Toutefois, je ne considère pas que cette pratique relève de la Tradition.

En effet, le Prophète (r) n'a jamais consacré de sacrifice spécialement en l'honneur d'une personne décédée. Il ne l'a pas fait pour son oncle Hamza – bien qu'il soit l'un de ses proches les plus chers à ses yeux – ni d'ailleurs pour aucun de ses enfants morts avant lui (ses trois filles décédées toutes les trois après leur mariage et trois garçons morts en bas âge). Il ne l'a pas fait non plus pour sa défunte épouse Khadîja, bien qu'elle était sa préférée. D'autre part, aucune annale des Compagnons venant vérifier cet usage n'a été recensée sur le sujet.

● Nous considérons également que certains se trompent lorsqu’ils consacrent une immolation au bout de la première année du deuil. Ils donnent le nom de « sacrifice d'outre-tombe » à ce genre de pratique. Ils sont convaincus qu'il est interdit de faire profiter de la récompense de leur action à quiconque en dehors du défunt. Il est possible certes qu'ils consacrent aussi des offrandes à Allah par donation envers les morts ou conformément à leurs recommandations préposthumes, mais ils ne le font jamais pour leur propre personne ou pour leurs proches. Or, je suis sûr que s'ils savaient qu’il était possible de faire profiter à la fois les vivants et les morts parmi les membres de leur famille pour les sacrifices qu’ils vouent à Allah, ils se précipiteraient à le faire aux dépens de leurs coutumes.

Les choses à ne pas faire pour la personne voulant immoler le jour de l'Aïd

Si quelqu'un veut sacrifier un animal pour l'Aïd, et que l'entrée du mois de dhû el hidja soit effective (par la vision de la lune ou si le mois précédent dhû el qi'da compte trente jours), il lui est interdit de se couper les ongles, les cheveux, ou d'ôter n'importe quoi de son corps. Selon Um Salama, le Prophète a déclaré (r) : « À la venue des dix jours de dhû el hidja, si quelqu'un d'entre vous veut consacrer une offrande [pour l'Aïd], il ne devra toucher à aucun de ses cheveux ni à sa peau jusqu'au moment de l’immolation. » À partir du moment où l'intention lui serait venue au cours de cette période, il devra s'abstenir de le faire pour le restant des jours. Il ne lui sera cependant compté aucune faute pour la période passée.

● La raison est que l'auteur d'un sacrifice est comparable au pèlerin sous certains aspects du hadj. Autrement dit, il se dévoue au Très-Haut en lui consacrant une offrande. Il lui convenait donc de s'associer à lui dans certaines particularités de la sacralisation (l'Ihrâm). En l'occurrence, s'abstenir de se couper les cheveux ou autre. Ainsi, il est interdit à l'auteur d'une offrande consacrée pour l'Aïd de s’enlever quoi que ce soit de ses cheveux, de ses ongles ou de sa peau.

● Ce statut est spécifique à l’auteur du sacrifice. Tandis que les personnes pour qui celui-ci est dédié, elles ne sont pas concernées par cette restriction. En effet, Le Prophète (r) a seulement spécifié : « Si quelqu'un d'entre vous veut consacrer une offrande… », sans préciser les personnes en l'honneur desquelles ce sacrifice est effectué. Rien n'apprête à dire en regard des Textes, qu'il leur est demandé de se restreindre à cette prescription.

● Si l'auteur d'un sacrifice venait à se couper les cheveux ou autre, il devra le cas échéant se repentir à Allah (U) et ne plus récidiver. Néanmoins, aucune expiation n'est prévue à cet effet. Cela ne peut l'empêcher d’immoler normalement contrairement aux convictions de certains gens.

● Dans le cas où il commettrait cela par mégarde, par ignorance ou encore si certains cheveux étaient tombés involontairement, aucun péché ne lui sera enregistré. S'il était aussi contraint de se les couper pour une raison ou pour une autre, il n'y a pas d'inconvénient à le faire. Exemple : il peut se couper un ongle cassé venant l'importuner, se raccourcir les cheveux tombant sur les yeux, ou se les raser pour soigner une plaie, etc.

Règles et coutumes le jour de l'Aïd el adhha

Mon frère bien-aimé : je te salue par le salut des musulmans en te disant : e-salâm 'alaïkom wa Rahmat Allah wa barakâtuhu ! (que le Salut d’Allah soit sur vous, ainsi que Sa Grâce d’Allah et Ses Bénédictions ndt.). Avant tout, je voudrais te souhaiter toutes mes félicitations à l'occasion de la fête bénite de l'Aïd. Je te dis donc : qu’Allah accepte nos œuvres et les vôtres ! J'espère aussi qu'Il va agréer ces quelques lignes, et je L’implore de les rendre utiles à toi et à tout musulman à travers le monde !

Cher frère : le bonheur se confine dans la conformité aux enseignements du Prophète (r) à tous les niveaux de notre vie. Le malheur s'avère à l'inverse dans la non-conformité à ses enseignements. C'est pourquoi j'aimerais mettre l'accent sur certaines prescriptions qu'il est bon de mettre en pratique (par la parole ou les actes), la veille de l'Aïd el kabîr, le jour de l'immolation et les trois jours de tashrîq consécutifs à ce jour bénit.  Je les ai résumés pour toi en plusieurs points :

• Il est prescrit de proclamer la grandeur d’Allah à partir de l'aurore du jour d'Arafa jusqu'au 'asr (après midi) du dernier jour de tashrîq. Le Seigneur révèle (I) : (Évoquez Allah durant certains jours déterminés). [Le pèlerinage ; 28] Sa formule correspond à dire :Allah Akbar ! Allah Akbar ! Lâ ilâh illâ Allah ! Allah Akbar ! Allah Akbar ! Wa lî Allah el hamd ! L'usage veut que les hommes la prononcent à voix haute dans les mosquées, les marchés, les maisons, et après les prières pour exprimer la Majesté d'Allah, manifester son adoration (I) et pour le remercier de Ses bienfaits.

• Immoler une offrande : Il faut le faire après la prière de l'Aïd conformément à la parole du Prophète (r) : « Quiconque immole avant la prière, doit refaire son sacrifice, et quiconque ne l'a pas fait, pourra le faire après. » [Rapporté par el Bukhârî et Muslim.]

Sa période dure quatre jours ; le jour effectif de l'immolation et les trois jours de tashrîq. Il est certifié que le Prophète (r) a prescrit : « Toute la période de tashrîq sont des jours d'immolation. » [Voir silsilat e-sahîha de l’Albânî].

• Se doucher et se parfumer pour les hommes en veillant à porter ses plus beaux vêtements : sans prodigalité ni laisser traîner le vêtement au-dessous du talon et se raser [ou se tailler] la barbe, ce qui est strictement défendu. Quant aux femmes, il leur est prescrit d'assister à la prière de l'Aïd sans laisser paraître leurs attraits ni se parfumer. Il ne serait pas logique de s'y rendre par dévouement envers Allah en vue d'effectuer la prière et de Lui désobéir en même temps à cause de son indécence (en étant dévoilée et parfumé devant des étrangers).

• Manger de son offrande : le Messager d’Allah (r) ne touchait aucune nourriture avant d'être revenu de la prière de l'Aïd. Une fois chez lui, il mangeait de son offrande. [Zâd el ma'âd d’ibn el Qaïyim.] 

• Aller à pied à la prière de l'Aïd dans la mesure du possible.

• La Tradition veut que la prière de l'Aïd se fasse à ciel ouvert et à l’extérieur des mosquées, conformément à l’exemple du Prophète (r), sauf bien sûr en cas d'intempérie (en temps de pluie par exemple).

• Participer à la prière avec les fidèles, il est recommandé aussi d'assister ultérieurement au sermon prononcé. Les grands spécialistes parmi les savants ont adopté l'opinion selon laquelle la prière de l'Aïd est obligatoire comme le formule le Verset : (Prie Ton Seigneur et immole). [Le Kawthar ; 2] Il n’est donc pas permis de s'en dispenser sans excuse valable. Les femmes aussi peuvent participer à cette assemblée, même celles qui ont les menstrues ou qui n’ont pas la puberté. La femme indisposée par les menstrues doit toutefois se tenir à l’écart du lieu de prière.

• Changer de parcours à l'allée et au retour : Il t'est recommandé d'emprunter un chemin différent au retour de la prière de celui de l'allée pour imiter ainsi le Prophète (r).

• Les félicitations de l'Aïd : suivant l'usage des Compagnons.

Fais attention cher croyant à ne pas commettre un certain nombre de fautes commises par beaucoup de gens, dont :

• Évoquer en groupe la formule prescrite : en la répétant tous ensemble d'une seule voix, ou encore au suivant le rythme de quelqu’un du groupe.

• Se distraire le jour de l'Aïd avec des divertissements interdits : écouter de la musique, programmer des films, ou organiser des réceptions mixtes en laissant les hommes se mélanger à des femmes étrangères, etc.

• Se couper les cheveux et les ongles : Avant d'immoler son offrande pour la personne qui a décidé de le faire, en se conformant ainsi à l'interdiction du Prophète (r) à ce sujet.

• Le gaspillage et les dépenses inutiles : vouées à des futilités n’ayant aucun intérêt, comme le Seigneur (I) le déclare : (Ne prodiguez pas inutilement, car Allah n'aime pas les prodigues). [Le bétail ; 141].

En conclusion : n'oublie pas, cher croyant de veiller à faire de bonnes actions et des œuvres pieuses : Entretenir les liens de sang, visiter ta famille, éviter les querelles, la jalousie et la haine, purifier ton cœur de tout mauvais sentiment, avoir pitié des pauvres, des gens miséreux, et des orphelins en leur tendant la main et en faisant rentrer la gaieté dans leurs cœurs. Enfin, j'implore le Seigneur de nous faciliter les actions aimées et agrées de Lui ! Qu’Il nous prodigue la connaissance en matière de religion, et nous compte parmi ceux qui ont œuvré opportunément en cette occasion immense, les dix premiers jours de dhû el hidja en dévouant nos bonnes actions à Son Noble Visage !

Que les Prières d’Allah et Son Salut soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches, et tous ses Compagnons !

Traduit par : Karim Zentici 

Quel est le meilleur jour de l’année ?

Que les prières d’Allah et Son Salut soient sur Mohammed, ainsi que sur ses proches,

et tous ses Compagnons !

Voir : Zâd el Ma’âd d’ibn el Qaïyam el Jawziya (1/54-65).

Allah élit certains jours de l’année dont le meilleur est celui du Grand ‘Aïd (Yawm e-Nahr) ; c’est le « Grand Jour » du pèlerinage (el Hadj el Akbar) conformément au Hadith rapporté dans e-Sunan, et selon lequel le Prophète (r) déclare : « Le meilleur jour auprès d’Allah, c’est le Jour de l’Immolation, puis le jour du « séjour » (el Qarr) à Mina. »[1] Selon une autre opinion, le Jour de ‘Arafa serait plus méritoire comme nous l’apprend la tendance la plus répandue des partisans de Shâfi’î car assument-ils, ce jour-là correspond au « Grand Jour » du Hadj, et celui-ci permet d’effacer deux années de péchés.[2] En outre, il n’y a pas un jour où Allah affranchit le plus de Ses créatures de l’Enfer que celui de ‘Arafa,[3] et Lui-même (I) se rapproche de Ses serviteurs à l’occasion d’un rassemblement sur lequel Il se vante auprès des anges. La meilleure opinion reste la première car aucun argument solide ne peut aller à l’encontre du Hadith sur la question.

Yawm el Hadj el Akbar correspond au jour de l’Aïd selon la bonne opinion comme le spécifie le Verset dans lequel le Très-Haut dit : (Et l’appel aux hommes de la part d’Allah et de Son Messager pour le Grand Jour du Hadj).[4] Il est notamment certifié dans les recueils d’el Bukhârî et de Muslim, qu’Abû Bakr (t) et ‘Ali (t) ont effectivement fait cet appel, le jour de l’Aïd non celui de ‘Arafa.[5] D’après Sunan Abû Dâwûd également, le Prophète (r) informe avec une chaîne narrative plus authentique : « Le Grand Jour du Hadj, c’est le Jour de l’Immolation. »[6] Abû Huraïra et une partie des Compagnons s’accordent à dire la même chose. Par ailleurs, ‘Arafa vient juste avant l’Aïd ; le pèlerin y stationne, humble, repentant, suppliant et adjurant le Seigneur de lui venir en aide. Le jour suivant, il se rend à la Mecque pour visiter le Temple. C’est pourquoi, le Tawâf est désigné comme la visite de la Ka’ba. Après s’être purifiés de leurs péchés la veille, le Seigneur invite les pèlerins de Lui rendre visite auprès de Sa « Maison ». C’est pourquoi, il est demandé ce jour-là d’immoler une offrande, de se raser la tête, et de jeter les pierres à la Jamara, ce qui constitue la plupart des rites du Hadj. Le lavage et les ablutions que l’on réserve le jour d’avant vient en préparatif à ce grand jour.

D’autre part, les dix premiers jours de Dhû el Hidja sont les meilleurs jours qui soient ; Allah les considère comme la meilleure période de l’année. Il est certifié dans Sahîh el Bukhârî, selon ibn ‘Abbâs (t), que le Prophète a affirmé : « Il n’y a pas de jours où les œuvres pieuses sont les plus aimées auprès d’Allah que ces dix premiers jours.

-          Cela concerne même le Jihâd sur le sentier d’Allah ? Lui a-t-on demandé.

-          Cela concerne même le Jihâd sur le sentier d’Allah, sauf pour un homme qui y aurait investi son argent et sa personne pour et qui aurait tout laissé. »[7]

Ils correspondent aux jours par lesquels Allah jure dans Son Livre lorsqu’Il dit : (Par l’aurore • Par les dix nuits).[8] Il est donc plus recommandé au cours de cette période de proclamer la Grandeur d’Allah (en disant Allah Akbar !), Sa Glorification (en disant Subhâna Allah !), et Ses Louanges (en disant el Hamdo li Allah !). Le Prophète (r) enjoint à ce sujet : « Multipliez-y de proclamer la Grandeur d’Allah, Sa Glorification, et Ses Louanges. »[9] Ces jours ont la même valeur par rapports aux autres moments de l’année, que celle des différents lieux rituels du Hadj par rapport aux autres endroits du monde.

Concernant les mois de l’année, celui du Ramadhan est le meilleur d’entre toux, ses dix dernières nuits sont les meilleures de l’année, et la nuit du Destin vaut mille mois. Il est toujours possible de se demander lesquels d’entre les dix premiers jours de Dhû el Hidja et les dix dernières nuits du Ramadhan, ont plus de mérite ? Il est possible de répondre qu’en réalité les dix dernières nuits du Ramadhan sont plus méritoires que les dix premières de Dhû el Hidja et qu’à l’inverse les dix premiers jours de Dhû el Hidja soient meilleurs que les dix derniers du Mois des jeûneurs.[10] Cette explication résout ainsi tout problème ! Pour preuve, les dix dernières nuits du Ramadhan ont une valeur particulière car elles comptent en leur sein la Nuit du Destin. Quant aux jours de Dhû el Hidja, leur valeur particulière est dû aux mérites de certains jours qui les composent comme celui de l’Aïd, celui de ‘Arafa, et les trois jours de Mina (Ayâm e-Tashrîq).

À la question, lequel d’entre la journée du vendredi et celle de ‘Arafa a le plus mérite, en sachant qu’ibn Hibbân rapporte dans son recueil e-Sahîh, un Hadith d’Abû Huraïra, selon lequel le Prophète (r) a dit : « Il n’y a pas un jour de meilleur sur lequel le soleil se lève et se couche que celui du vendredi. »[11] Dans le Hadith de Aws ibn Aws, il est également précisé : « Le meilleur jour sur lequel le soleil se lève et se couche est le vendredi. »[12] Nous pouvons dire en réponse que certains savants favorisent effectivement le vendredi à ‘Arafa en s’appuyant sur le Hadith précédemment cité. El Qâdhî Abû Ya’la mentionne même une version d’après Ahmed disant que la nuit du vendredi est plus méritoire que la nuit du Destin. La bonne opinion consiste à dire en fait que si le vendredi est indiscutablement le meilleur jour de la semaine, ‘Arafa et le jour de l’Aïd sont les meilleurs jours de l’année ; cela concerne tout aussi bien la nuit du Destin envers la veille du vendredi. C’est pourquoi, quand ‘Arafa tombe un vendredi, il a d’autant plus de faveur que s’il tombait n’importe quel autre jour et cela pour les raisons suivantes :

Premièrement : ce rassemblement coïncide avec les deux meilleurs jours de l’année.

Deuxièmement : il y a une heure le vendredi où les invocations sont sûres de se voir exaucées ; selon l’opinion la plus répandue cette heure a lieu après le ‘Asr, c’est l’heure à laquelle les pèlerins consacrent à ‘Arafa leurs humbles supplications à leur Seigneur.

Troisièmement : c’est le jour où le Messager d’Allah (r) se trouvait à ‘Arafa.

Cinquièmement : le jour où ‘Arafa tombe un vendredi, cela correspond au jour où tous les musulmans de la terre se réunissent en vue d’écouter le sermon et de faire la prière du vendredi. C’est le seul jour où tous les gens qu’ils soient dans leur mosquée ou sur le sol de le périmètre de ‘Arafa, se consacrent à la dévotion ; en cela, cet événement est unique.

Cinquièmement : Le vendredi est un jour de fête hebdomadaire tout comme ‘Arafa est un jour de fête annuel en l’honneur des pèlerins qui s’y trouvent. C’est pourquoi, il est déconseillé de jeûner lors de cette « manifestation spirituelle ». Les avis des savants divergent au sujet de savoir quelle sagesse se cache derrière la recommandation de ne pas être à jeun en vue d’affronter un tel événement. Une certaine tendance assume que cela permet de rester fort afin de mieux affronter les invocations spécifiques à ce jour. D’autres savants à l’instar de Sheïkh el Islam ibn Taïmiya voient plutôt que ‘Arafa est un jour de fête pour les pèlerins qui s’y trouvent. Il est donc déconseillé de jeûner lors d’une telle occasion. L’argument s’incarne dans le Hadith rapporté dans e-Sunan, et selon lequel le Prophète (r) a dit : « Le Jour de ‘Arafa, le Jour du Sacrifice, et les jours de Mina sont des jours de fête pour nous les adeptes de l’Islam. »[13] Notre Sheïkh a fait le commentaire suivant : « ‘Arafa est un jour de fête pour les gens qui s’y réunissent en raison justement de leur rassemblement contrairement aux gens d’ailleurs qui se réunissent le lendemain leur jour de fête à eux ; ainsi, quand ‘Arafa et le vendredi tombent un même jour, cela signifie que deux fêtes sont réunies lors d’une même occasion. »

Sixièmement : C’est le jour où le Très-Haut a parachevé Sa religion en faveur des croyants et où Il les a parfait de Ses bienfaits comme il est certifié dans Sahîh el Bukhârî, selon Târiq ibn Shihâb, un juif s’est présenté devant ‘Umar ibn el Khattâb pour lui dire : « Ô Prince des croyants ! il y a un Verset que vous lisez dans Votre Livre Sacré s’il avait été révélé à nous les juifs et que nous connaissions le jour où il aurait été révélé, nous l’aurions pris comme jour de fête !

-          Quel est ce Verset ? Lui demanda-t-il.

-          Celui-ci : (Aujourd’hui, J’ai parachevé votre religion, Je vous ai parfait de Mes bienfaits, et JE vous ai agréé l’Islam comme religion).[14]

-          Je connais le jour et l’endroit où il fut révélé ; il fut révélé au Messager d’Allah un vendredi à ‘Arafa, alors que nous étions stationnés avec lui. »[15]

Septièmement : Ce jour coïncide avec le Grand Rassemblement et le Grand Événement, qu’est le Jour de la Résurrection qui aura lieu un vendredi, comme le souligne le propos prophétique suivant : « Le meilleur jour sur lequel le soleil se lève est le vendredi ; c’est le jour où Adam fut créé, où il fut introduit au Paradis, où il en fut chassé, et où l’Heure se déclenchera ; il y a une heure ce jour-là où chaque musulman qui implore un bien au Seigneur, se le verra exaucer. »[16] C’est pourquoi, Allah a prescrit à Ses serviteurs un jour où ils se réunissent afin de se remémorer le début et la fin du monde, le Paradis et l’Enfer. Il a réservé le vendredi aux membres de cette communauté car c’est le jour où le monde commença et où il finira. De la même manière, ‘Arafa, qui est le plus grand événement sur terre rappelle le Grand Rassemblement après la fin du monde, au cours duquel les hommes seront confrontés au Seigneur (I) ; avant le milieu du jour, les bienheureux seront installés au Paradis et les malheureux en Enfer.

Huitièmement : La journée et la veille du vendredi se distinguent pour offrir plus de rituels que les autres jours de la semaine. La plupart des pervers eux-mêmes le respectent particulièrement. Ils n’osent pas y désobéir au Tout-Puissant de peur qu’Il leur précipite leur châtiment sans attendre. Cette conviction que l’expérience confirme, est profondément ancrée en eux en raison du caractère exceptionnel et honorable de ce jour auprès d’Allah qui l’a choisi d’entre tous les autres jours. Nul doute, que ‘Arafa lui donne ainsi un plus grand ascendant.

Neuvièmement : Le vendredi correspond au jour de la « faveur supplémentaire » (Mazîd) dont pourront jouir les habitants du Paradis ; ils se réuniront à cette occasion dans la vallée Afîh où il leur sera installé des chaires en perles, des chaires en or, et des chaires imprégnés de topaze et de rubis sur des dunes en musc. Ils contempleront leur Seigneur (I) qui se dévoilera à leurs yeux. Celui qui attend le plus cet événement est celui qui se rend le plus tôt au sermon du vendredi et qui se rapproche le plus près de la chaire de l’Imam. Les bienheureux sont impatients de découvrir ce jour du Mazîd qui se déroulera un vendredi ; le fait que ‘Arafa tombe ce fameux jour, cela lui donne une particularité supplémentaire et un mérite qu’aucun autre jour ne peut s’arroger.

Dixièmement : Allah se rapproche l’après-midi de ‘Arafa de Ses serviteurs présents à cette occasion et en faveur desquels Il se vante auprès de ses anges en proclamant : « Que veulent-ils tous ces gens ? Je vous prends en témoins que Je leur ai pardonnés ! »[17] L’instant où le Très-Haut est près de Ses créatures correspond à une heure où les obligations sont inévitablement exaucées. Quiconque rempli d’humilité et de dévotion invoque un bien au cours de cette période ne sera pas déçu. Ainsi, il se produit deux sortes de rapprochement lors de cette occasion ; la réponse du Seigneur aux invocations est proche et indubitable d’une part, et d’autre part Lui-même est proche de Ses serviteurs présents à ‘Arafa. Les croyants ressentent dans leur cœur ces notions capables de redoubler en eux de force, de joie, de bonheur, de réjouissance, et d’espoir envers les faveurs et les dons de Leurs Seigneurs. Tous ces arguments et bien d’autres nous amènent à conclure que ‘Arafa est plus méritoire lorsqu’il tombe un vendredi.

Que les prières d’Allah et Son Salut soient sur Mohammed, ainsi que sur ses proches,

et tous ses Compagnons !

Traduit et compilé pour Islam.house par :

Karim ZENTICI  

La saison du Hadj

D’après el Bukhârî et Muslim, selon Abû Huraïra (t), le Prophète (r) a déclaré : « Les meilleures œuvres sont la foi en Allah et à Son Messager, puis le Jihâd sur le sentier d’Allah, et le Hadj pieux. »[1] Les trois œuvres cités ici reviennent en fait à deux grands ensemble : la foi en Allah et à Son Messager (qui comprend la foi aux anges, aux Livres, aux Messagers, et au Jour Dernier), et le Jihâd sur le sentier d’Allah. Ces deux principes se retrouvent dans le Verset suivant : (Les croyants sont ceux qui ont foi en Allah et en Son Messager, et qui par la suite ne sont pas pris par le doute ; Ils combattent avec leurs biens et leur personne sur le sentier d’Allah ; tels sont les gens sincères).[2] L’essence de la foi se vérifie au niveau du cœur et les actes – dont le Jihâd représente le summum –, en sont la traduction comme nous l’apprend le Prophète (r) : « Il y a un certain organe dans le corps qui, s’il  est sain celui-ci devient sain, et s’il se corrompt celui-ci se corrompt ; il s’agit du cœur. »[3] La foi est ainsi la fonction du cœur tandis que le Jihâd est la fonction du corps.

Or, il existe deux sortes de Jihâd : il y a certes la guerre qui consiste à étendre la religion d’Allah, et de faire découvrir aux hommes le chemin qui les mène au salut, mais il y a aussi l’effort que l’individu entreprend sur lui-même en vue de s’épanouir comme  nous l’apprend le Prophète (r) : « Le Mujâhid, c’est celui qui fait des efforts pour Allah. »[4] Le plus grand de ses efforts, c’est de fréquenter les mosquées qui sont consacrées aux différentes adorations. Le Très-Haut révèle à cet effet : (Des maisons qu’Allah a permis d’élever pour y évoquer Son Nom ; Il y est glorifié matin et soir • Des hommes qu’aucun commerce ne distrait de Son Rappel).[5] La première sorte de Jihâd reste la plus illustre comme le démontre le Verset : (Selon vous, celui qui abreuve les pèlerins et qui fréquente la Sainte Mosquée est-il comparable à celui qui a foi en Allah et au Jugement Dernier et qui combat sur le sentier d’Allah ; ils ne se valent pas pour Allah ; Allah ne guide certainement pas la gente injuste • Ceux qui ont foi en Allah et qui combattent sur le sentier d’Allah avec leurs biens et leur personne détiennent un plus haut degré auprès d’Allah ; ceux-là sont les gagnants).[6] Il faut prendrece Verset et le Hadith d’Abû Huraïra précédemment cité dans le sens où le Jihâd surérogatoire est plus méritoire que les autres œuvres surérogatoires dont le pèlerinage peut éventuellement compter. Sinon, il incombe à tout musulman de faire le Hadj au moins une fois dans sa vie.

Ce même Hadith d’Abû Huraïra nous apprend qu’après le Jihâd, l’action la plus noble consiste à fréquenter les mosquées en général dans lesquelles certaines adorations sont consacrées comme la prière, la lecture du Coran, le rappel, l’I’tikâf (retraire spirituelle), et l’enseignement des sciences. La plus noble mosquée d’entre toutes se trouvent à la Mecque où le pèlerin se rend pour effectuer en particulier la ‘Umra (petit Pèlerinage), le Hadj (grand pèlerinage), et le Tawâf (faire sept tours autour de la Ka’ba). C’est pourquoi, le Hadith spécifie que le Hadj est la meilleure œuvre qui soit après le Jihâd. Dans Son Livre, Allah nous fait les plus belles éloges de la Sainte Mosquée à traves les Versets : (Et quand Nous fîmes de la Maison Sacrée un asile pour les hommes et une terre paisible. Prenez la station d’Ibrahim comme lieu de prière. Nous avons pris sur Ibrahim et Ismâ’îl de purifier Ma Maison pour ceux qui font le Tawâf, l’I’tiqâf, et qui s’inclinent et se prosternent).[7] (La première Maison fondée pour les hommes est celle qui se trouve à Bekka ; bénite et direction pour l’univers • Il y a des signes évidents et la Station d’Ibrahim • Quiconque y entre est en paix).[8]

Quant à faire vivre les autres mosquées du monde, cela a autant de mérite que de faire sentinelle sur le sentier d’Allah. Selon les paroles du Prophète (r), faire les ablutions avec difficulté, multiplier les pas pour se rendre à la mosquée, attendre dans la mosquée entre deux prières, c’est faire la sentinelle (sur le sentier d’Allah) ![9] Quant à se rendre à la Mecque en vue d’y accomplir les différents rituels qui lui sont consacrés, c’est une forme de Jihâd. D’après Sahîh el Bukhârî en effet, ‘Âisha s’est exclamée : « Cher Messager d’Allah ! Nous voyons que le Jihâd est la meilleure œuvre, ne devrions-nous pas alors le faire ?

-              Le meilleur Jihâd pour vous (les femmes), c’est de faire un Hadj pieux. »[10]

Un autre Hadith nous enseigne : « Le Hadj est le Jihâd pour tous les faibles. »[11] D’après ‘Abd e-Razzâq, selon ‘Alî ibn el Husaïn à travers un Hadith Mursal,[12] un homme interrogea le Prophète (r) au sujet du Jihâd : « Veux-tu que je t’indique un Jihâd où il n’y a pas de difficulté (extrême) ? C’est le Hadj ! »[13] Le Hadj et la ‘Umra sont une forme de Jihâd dans le sens où ces deux rites réclament des efforts physiques et financiers comme le souligne Abû e-Sha’thâ, l’un des grands disciples d’ibn ‘Abbâs : « J’ai considéré les actions pieuses, et j’ai constaté que la prière et le jeûne réclament certains efforts physiques sans demander aucun effort d’argent. Quant au Hadj, ils réclament ces deux efforts à la fois, je me suis alors rendu compte qu’il était plus méritoire. »[14]

Par ailleurs, le Prophète (r) a affirmé : « Le Hadj pieux n’offre d’autre récompense que le Paradis. »[15] Il est certifié également qu’il (r) a dit : « Quiconque se rend en pèlerinage au Temple, et qui ne fait aucun mal dans ses paroles et ses actes, se verra enlever ses péchés et sera comme le jour où sa mère le mit au monde. »[16] Ainsi, pour jouir de ces deux mérites (gagner le Paradis, et être purifié de ses péchés), il faut remplir la condition d’effectuer un pieux pèlerinage, qui requiert de réunir deux choses :

Premièrement : de faire des œuvres pieuses durant ce rite. Le terme « pieux » (Bir) est utilisé dans deux sens :

1- : dans le sens de bienfaisance envers autrui. Dans ce registre, lorsqu’on interrogea le Prophète (r) au sujet du « Bir » (que l’on peut traduire dans ce contexte par la vertu ndt.), celui-ci répondit : « C’est d’avoir un bon comportement. »[17] Ibn ‘Omar disait à ce sujet : « La vertu, c’est chose facile, il suffit d’avoir un visage accueillant et des paroles douces. » Le pèlerin a grandement besoin de ces deux provisions, autrement dit il a besoin de bien se comporter avec autrui au niveau des paroles et des actes. On questionna Sa’îd ibn Jubaïr au sujet du meilleur pèlerinage : « C’est de donner à manger aux autres, et de retenir sa langue » expliqua-t-il. Abû Ja’far el Bâqir assume quant à lui, qu’à quoi bon se rendre à la Mecque si on ne s’arme pas de trois choses : de scrupule afin de s’éloigner des péchés, de sagesse afin de contenir sa colère, et des bons compagnons de voyage.

En un mot, le meilleur des hommes est celui qui est le plus utile aux hommes et qui endurent le plus leurs préjudices. Le Verset suivant brosse le portrait des gens pieux en disant : (Ceux qui dépensent dans l’adversité et dans l’aisance, qui retiennent leur colère, et qui pardonnent aux autres, alors qu’Allah aime les bienfaiteurs).[18] Le pèlerin a en effet besoin de se mélanger avec autrui en sachant qu’il vaut mieux se mélanger aux gens et endurer leur mal que de rester seul. Selon Rabîra, les bonnes mœurs consistent en voyage à faire profiter aux autres de ses provisions, à éviter les querelles avec ses compagnons de route, et à beaucoup plaisanter avec eux sur des choses qui ne déclenchent nullement la Colère divine. Mujâhid pour sa part, nous fait la confidence suivante : « Je suis parti en voyage avec ibn ‘Omar dans le but de le servir, mais c’est lui qui me servait. » Bon nombre d’anciens à l’exemple de ‘Âmir ibn ‘Abd Qaïs et ‘Amr ibn ‘Utba ibn Farqad donnaient comme condition, à leurs compagnons de voyage, de les laisser les servir afin de profiter de la récompense. Cela ne les empêchait nullement de se consacrer à l’adoration de leur côté. Buhaïm el ‘Ijlî a fait route avec un commerçant. C’est lui qui assurait les dépenses du voyage alors qu’il était pauvre et que son compagnon était riche, c’est lui qui servait son compagnon alors qu’il était vieux et que l’autre était jeune, et c’est lui qui faisait à manger alors qu’il jeûnait contrairement à son compagnon. Ibn el Mubârak offrait de la nourriture succulente à ses compagnons de voyage alors qu’il jeûnait. Il leur proposait de rassembler leur argent dans une caisse qu’il fermait à clef. Tout au long du voyage, il consacrait pour eux les plus larges dépenses et au retour il redistribuait à chacun la même somme d’argent qu’il lui avait donné.

2- la vertu (el Bîr) peut prendre le sens des actes d’adoration en général comme l’exprime le Verset : (Mais la vertu, c’est de croire en Allah et au Jour Dernier, aux anges, au Livre, et aux Prophètes ; c’est de dépenser l’argent qu’on aime aux proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants, et pour les esclaves).[19] Au demeurant, l’une des plus grandes adorations que l’on doit faire au cours du Hadj, c’est de multiplier l’évocation d’Allah.

Deuxièmement : Pour que le Hadj soit parfait, il faut éviter les mauvaises actions comme le formule le Verset : (Quiconque se rend au Temple ne doit pas avoir de relation charnelle ni être pervers et ni  faire de querelle pendant le Hadj. Tout bien que vous faites, Allah en est informé, faites dès lors vos provisions, mais la meilleure des provisions que vous pouvez avoir, c'est bien la piété).[20] Au demeurant, la meilleure recommandation que l’on peut faire aux pèlerins le jour du départ, c’est de craindre Allah ! Il doit respecter ses contrats et ses engagements vis-à-vis de ses associés ou autre et noués à l’occasion de ce voyage. Il ne doit pas consacrer de l’argent sale pour ses dépenses. Il ne faut avoir d’autre motivation que de plaire au Seigneur et il incombe de se méfier de toute intention suspecte. Il faut ainsi endurer humblement les difficultés du voyage, car selon Shuraïh, les voyageurs pullulent (sont nombreux) à cette occasion mais peu parmi eux sont de vrais pèlerins.

Il y a de quoi s’attrister à voir partir ainsi les « invités » du Seigneur ; il est triste en effet de se sentir loin de la « Maison d’Allah » bien qu’il soit plus triste d’être éloigné de Son Créateur !

Que les prières d’Allah et Son Salut soient sur Mohammed, ainsi que sur ses proches,

et tous ses Compagnons !

Extraits de : Latâif el Ma’ârif fîmâ el ‘Âm min el Wazhâif d’ibn Rajab.

Traduit pour Islam.House par :

Karim ZENTICI

Louange à Allah ! Que les Prières et le Salut d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa famille et tous ses Compagnons !

Ensuite, d’après el Bukhârî et Muslim, selon Abû Bakra, le Prophète (r) a fait un sermon lors du Pèlerinage de l’Adieu au cours duquel il a déclaré : « Le temps a fait un tour pour revenir comme le jour où Allah a créé les cieux et la terre ; une année correspond à douze mois parmi lesquels quatre sont sacrés. Trois d’entre eux se succèdent : Dhû el Qi’da, Dhû el Hidja, et Muharram. Le dernier est Rajab de (la tribu) Mudhar, celui qui se trouve entre Jumâdâ et Sha’bân, etc. »[1]

Allah (Y) révèle : (Les mois auprès d’Allah sont au nombre de douze dans le Livre d’Allah, le jour où Il a créé les cieux et la terre ; quatre d’entre eux sont sacrés. Telle est la religion droite, alors ne soyez pas injustes envers vous-mêmes durant ces mois).[2] Allah (I) nous informe que depuis qu’Il a créé les cieux et la terre, ceux-ci sont en rotation dans l’univers ; Il a créé les astres qui ornent le ciel comme le soleil, la lune, et les étoiles. Le mouvement du soleil et de la lune dans l’espace est à l’origine des ténèbres de la nuit et de la clarté du jour. Depuis ce temps, l’année compte douze mois si l’on se réfère à la lune. Contrairement au calendrier des gens du Livre (les Juifs et les chrétiens), l’année musulmane se calcule selon les différentes positions de la lune non selon la rotation du soleil.

Le Prophète (r) nous apprend donc qu’il existe quatre mois sacrés au cours de l’année : Dhû el Qi’da, Dhû el Hidja, Muharram, et Rajab. Au demeurant, les avis des savants sont différents pour désigner le meilleur d’entre eux. Certains savants avancent que c’est Rajab comme l’affirme certains Shâfi’ites. Cependant, e-Nawawî et d’autres assument que cette opinion est faible. D’autres érudits à l’exemple d’el Hasan, prétendent que c’est Muharram ; e-Nawawî a choisi cette tendance. D’autres enfin optent pour Dhû el Hidja à l’instar de Sa’îd ibn Jubaïr et d’autres. Cette dernière tendance semble toutefois la plus pertinente mais Dieu Seul le sait ![3]

Les arabes de l’ère païenne ont transformé les lois d’Ibrahim, avec la pratique du Nasî qu’ils ont innovée. Elle consiste à augmenter l’année en lui intercalant pour différentes raisons, un mois de plus. Ils ont ainsi déréglé les saisons du pèlerinage et les mois sacrés. Ainsi, le Hadj tombait parfois en Muharram et d’autres fois en Safar pour revenir (tous les vingt ans) en Dhû el Hidja. Ces pratiques ont duré jusqu’à l’avènement de Mohammed (r) par l’intermédiaire duquel Allah rectifia la religion d’Ibrahim. Le Pèlerinage de l’Adieu en effet correspondit à Dhû el Hidja ; cette année-là, le temps a repris son cours initial.[4]

Plusieurs hypothèses sont avancées pour expliquer la raison pour laquelle quatre mois de l’année furent sacrés. Selon ‘Alî ibn Abî Talha, selon ibn ‘Abbâs, Allah a choisi quatre mois de l’année pour les rendre sacrés, et pour que les hommes leur vouent une considération particulière. Ainsi, il est plus grave de commettre des péchés au cours de ces différentes périodes. En parallèle, les bonnes œuvres y sont plus méritoires et bénéficient d’une meilleure récompense. Selon une autre hypothèse, ces mois furent désignés ainsi car il est interdit de verser le sang au cours de ces périodes ; ce principe était bien connu des païens de la péninsule, il remonterait même à l’époque d’Ibrahim. Une autre hypothèse assume qu’ils furent sacrés pour permettre aux arabes d’accomplir le  Hadj et la ‘Umra en toute sécurité. Dhû el Hidja fut sacré car il correspond à la période du Pèlerinage. Dhû el Qi’da fut sacré avec lui puisque c’est la période au cours de laquelle les pèlerins se rendent à la Mecque. Comme le retour se faisait en Muharram, il fut sacré pour ces raisons. Le pèlerin jouissait ainsi d’une certaine sécurité depuis le départ de chez lui jusqu’à son retour. Quant à Rajab, il se trouve au milieu de l’année ; période durant laquelle les pèlerins des régions proches de la Mecque effectuent la ‘Umra. À son avènement, l’Islam a interdit de faire la guerre durant les Mois Sacrés, mais la majorité des savants estiment que cette loi fut abrogée par la suite.

Par ailleurs, le linguiste el Asma’î assume que les arabes vénéraient Rajab ; c’est pourquoi il fut appeler ainsi. Etant donné que Mudhar lui consacrait une plus grande importance, il lui fut affilié comme dans le Hadith précédemment cité. Selon une autre hypothèse, cette tribu a rendu sacré Rajab ; elle se distinguait ainsi de Rabî’a pour qui le mois de Ramadhan était sacré. Certains savants ont recensé quatorze appellations différentes de Rajab qui sont : le mois d’Allah, Rajab, Rajab Mudhar, Munsil, el Asam, el Asab, Munaffis, Mutahhir, Mu’allâ, Muqîm, Harim, Muqashqish, Mubarrî, et Fard. D’autres savants en ont ajouté trois pour en faire un total de dix-sept ; ils sont : Rajam, Munsil el Âla, et Munzi’ el Asinna.

De nombreuses lois sont liées au mois de Rajab, certaines datant de l’ère païenne. Les savants diffèrent sur la question de savoir si ses lois se prolongent après l’avènement de l’Islam. Nous avons vu qu’il a abrogé l’interdiction d’y faire la guerre. Concernant l’immolation, les païens sacrifiaient une bête à l’occasion de Rajab qu’ils appelaient el ‘Atîra. La plupart des savants affirment que l’Islam a annulé une telle pratique. Ils s’inspirent pour appuyer leur opinion du Hadith qu’el Bukhârî et Muslim s’accordent à rapporter, et selon lequel le Prophète (r) a dit d’après Abû Huraïra : « Il n’y a pas dans l’Islam de Fara’ (sacrifice d’un chameaux voué aux idoles ndt.) ni de ‘Atîra. »[5] En outre, certains gens considèrent le mois de Rajab pour lequel ils consacrent une fête, comme une circonstance religieuse. À cette occasion, ils mangent des sucreries ou autre. Or, trois fêtes uniquement ornent le calendrier des musulmans ; elles correspondent à l’Aïd (après le Ramadhan), la fête du Mouton, et les trois jours de Mina pour les pèlerins. Telles sont les seules fêtes annuelles. Quant au Jumu’a, il correspond à la fête hebdomadaire. En dehors de ces occasions, toutes manifestation religieuse relève de l’innovation.[6]

Sheïkh el islam ibn Taïmiya a fait remarquer : « Rassembler les gens autour d’un repas à l’occasion des deux fêtes, et des trois jours de Mina (Ayâm e-Tashrîq) relève de la Tradition. Cela fait partie des rites de l’Islam que le Messager d’Allah (r) a légiféré aux musulmans. Il convient également d’aider les pauvres en leur offrant à manger pendant le Ramadhan comme le Prophète (r) le confirme : « Quiconque fait rompre le jeûne à quelqu’un aura la même récompense. »Donner à manger aux lecteurs du Coran démunis en vue de les aider est une bonne action à toutes les périodes de l’année. Celui qui les aide participe à leur récompense. Par contre, consacrer des événements en dehors des occasions légiférées comme certaine nuit de Rabî’ el Awwal que l’on considère comme la nuit du Mouloud, ou certaines nuits de Rajab, ou encore le huit Shawwal que certains ignorants nomment Aïd el Abrâr (la fête des vertueux), est une innovation que les anciens n’ont jamais recommandée ni pratiquée mais certes Dieu (I) Seul sait ! »[7]

Quant aux divers rituels qui ont lieu à l’occasion de Rajab à l’exemple de la prière, il faut savoir qu’il n’existe aucun texte venant prôner une prière particulière. Tous les Propos prophétiques concernant les mérites de Salat e-Raghâib qui a lieu la nuit du premier vendredi de Rajab sont purement inventés et sont de surcroît complètement faux. Cette prière est une pure innovation pour la majorité des savants comme le formule de grandes références parmi les dernières générations à l’instar d’Abû Ismâ’îl el Ansârî, Abû Bakr e-Sam’ânî, Abû el Fadhl ibn Nâsir, le fameux Abû el Faraj ibn el Jawzî, et bien d’autres. Si les anciens ne l’ont pas condamnée, c’est qu’elle n’existait pas à leur époque. La première fois qu’on en a entendu parler, c’est au début du quatrième siècle de l’Hégire. Comme elle n’existait pas à l’époque des anciens, ils ne pouvaient se prononcer à son sujet.[8]

Sheïkh el islama fait savoir à ce sujet : « Salat e-Raghâib est une innovation à l’unanimité des grandes références de la religion. Le Prophète ne l’a pas faite ni aucun de ses successeurs ; aucune grande référence de la religion n’a recommandé cette pratique à l’exemple de Mâlik, e-Shâfi’î, Ahmed, Abû Hanîfa, e-Thawrî, el Awzâ’î,  e-Laïth, etc. Le texte rapporté sur le sujet est un Hadith inventé à l’unanimité des spécialistes en la matière. Il en est de même pour la prière que l’on consacre la nuit du premier vendredi de Rajab, celle de Laïla el Mi’râj (la nuit de l’Ascension),  l’Alfiya au milieu du mois de Sha’bân, la prière du dimanche, celle du lundi, et d’autres jours de la semaine. Bien que certains auteurs de Raqâiq (ouvrage touchant à la sensibilité des fidèles ndt.) aient mentionné ces textes, il n’y a aucun désaccord entre les spécialistes en Hadith pour dire qu’ils sont purement inventés, en sachant également qu’aucune grande référence parmi les anciens n’a recommandé ce genre de pratiques. D’autant plus que d’après Muslim dans son recueil e-Sahîh, selon Abû Huraïra, le prophète (r) a déclaré : « Ne consacrez pas la nuit du vendredi pour prier ni la journée du vendredi pour jeûner. » Les Hadith qui parlent de jeûner la journée du vendredi, de prier la nuit des deux fêtes de l’Aïd, (ou le jour de ‘Âshûra) sont de purs mensonges à l’encontre du Prophète mais certes Dieu Seul sait ! »[9]

Quant au Jeûne, aucun texte venant du Prophète (r) ou de ses Compagnons n’affirme qu’il y ait un certain mérite à jeûner spécialement au cours du mois de Rajab.[10] Tous les Hadith sur le sujet sont faibles, ils sont même inventés. C’est pourquoi, les gens de sciences ne s’appuient sur aucun d’eux. On ne peut même pas les utiliser dans le domaine des Fadhâil (pour encourager à faire des bonnes œuvres), puisque la plupart sont purement inventés.[11] Quoi qu’il en soit, certains Compagnons à l’instar d’ibn ‘Abbâs, d’ibn ‘Omar, et d’Anas ibn Mâlik déconseillaient de jeûner pendant tout le mois de Rajab. ‘Omar ibn el Khattâb allait jusqu’à frapper sur les mains des gens pour les forcer à manger. Il leur disait de ne pas faire comme le Ramadhan. L’Imam e-Shâfi’î pour sa part n’approuvait pas que l’on fasse un mois de jeûne en entier en dehors du Ramadhan. Il s’est inspiré pour asseoir son opinion sur les paroles de ‘Âisha, selon lesquelles le Messager d’Allah (r) ne sait jamais vouer un mois entier au jeûne en dehors du Ramadhan.[12] Il leur disait de ne pas faire comme le Ramadhan. De manière générale, le Prophète a encouragé à jeûner durant les mois sacrés, sans toutefois offrir à Rajab un statut particulier. Au demeurant, venant juste avant le mois de Carême, Sha’bân est le mois au cours duquel le Prophète s’adonnait le plus au jeûne surérogatoire, sans toutefois y avoir jeûné tous les jours. [13]

En ce qui concerne la Zakât, rien ne prête à dire au regard de la Sunna et de l’usage des anciens qu’il faille la verser au cours de Rajab. Une certaine hypothèse prétend que les premières générations la versaient à l’occasion de ce mois, mais que la chose fut oubliée par la suite. Une autre hypothèse assume qu’ils la versaient en Muharram qui est le premier mois de l’année. Une dernière hypothèse penche pour le Ramadhan en raison de ses nombreux mérites dont notamment le mérite de donner aux pauvres. Quoi qu’il en soit, il incombe à chacun de la verser sur les biens qu’il conserve après un an, indépendamment du mois dans lequel il se trouve.[14]

Quant à la ‘Umra, ‘Âisha a démenti les paroles d’ibn ‘Omar (t) disant que le Prophète (r) a fait la ‘Umra au mois de Rajab, bien qu’elle-même le faisait. Bien sûr, ibn ‘Omar l’effectuait mais aussi son père le deuxième Khalife qui privilégiait Rajab pour cette occasion, tous comme les anciens en général. En fait, la meilleure formule du Hadj, c’est de lui consacrer deux voyages, un pour le pèlerinage en question et un autre en dehors de la saison du Hadj. Rajab semble tout désigner pour cela, car il se trouve au milieu de l’année sans pour autant que la ‘Umra ait une valeur particulière à cette période. Le seul texte concernant les mérites de Rajab, c’est le Hadith selon lequel le Prophète (r) a dit : « Ô Allah ! Bénis-nous le mois de Rajab et de Sha’bân et fais-nous parvenir au mois de Ramadhan. »[15] Ce Propos prophétique est rapporté par Ismâ’îl el Ansârî qui en a fait le commentaire suivant : « Aucune annale concernant les mérites de Rajab n’est authentique en dehors de ce Hadith. » L’authenticité de ce Hadith lui-même est discutable au niveau de la chaîne narrative dont certains éléments sont quelque peu faibles…[16]

Que les Prières et le Salut d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa famille et tous ses Compagnons !

Article pour : Islam.House

Par : Karim Zentici