Le contrat social 3/3

Extrait du Traité de l’amour révérenciel d’ibn Taïmiya.

Ainsi, toutes les affaires humaines sont tributaires d’un pacte d’entraide quitte, parfois, à mentir sur Dieu en toute ignorance ou à Lui associer des rivaux dans l’exercice du culte. La débauche accompagne également l’exécution de ces entreprises solidaires. C’est en toute logique que la santé religieuse du groupe est entretenue par l’effort collectif de faire régner le bien et d’éradiquer le mal avec l’objectif d’accomplir la Volonté d’Allah. La solidarité est aussi salvatrice pour l’épanouissement de la foi qu’elle ne l’est pour les affaires temporelles de la société.

La survie d’un clan repose sur ce postulat anthropologique. La voie des armes est inévitable pour repousser un ennemi menaçant. Cette alternative prend une dimension transcendante lorsque l’objectif est de faire régner la Parole de Dieu sur toute la terre avec la volonté d’élever la condition humaine vers les hauteurs de la vertu.  Le saint Coran nous dicte la voie à suivre : (Combattez-les afin d’endiguer la tentation, et de faire triompher partout la religion d’Allah, mais s’ils renoncent à leur iniquité, alors Dieu est parfaitement au courant de leurs faits et gestes).[1] Une lutte perpétuelle s’engage entre les alliés d’Allah, les élus, et Ses ennemis, les méchants qui se liguent contre la vérité : (Puis, Nous t’avons prescrit une loi qui procède de Notre Ordre, alors applique-toi à la suivre, et tiens-toi éloigner des passions de ceux qui ne savent pas • Car ils ne te seront d’aucun secours contre Dieu, et si les injustes sont alliés les uns les autres, Dieu est l’allié des croyants craignant Dieu).[2] L’émancipation du croyant tient sur l’ambition d’aligner sa volonté sur celle de Son Seigneur et d’intégrer le camp de Ses alliés pour terrasser Ses ennemis qu’il va déterminer à l’aune du principe de l'amour et la haine en Dieu.

Il va aimer les alliés auxquels il se rattache et détester ses ennemis auxquels il déclare son animosité en se démarquant d’eux, mais aussi en se séparant de leur groupe. La tache du croyant consiste à dissocier les deux camps : (Vous n’avez d’autres alliés que Dieu et Son Messager autour duquel sont confédérés les croyants qui observent la prière, s'acquittent de l'Aumône légale, et qui se courbent devant Dieu).[3]

La haine et l'animosité sont déclarées entre les musulmans et leurs ennemis : (Vous croyants, ne prenez pas pour alliés les juifs et les chrétiens qui se liguent les uns les autres pour défendre leur cause, alors qui parmi vous sympathise avec eux subira le même sort, car jamais Allah ne guidera les méchants sur le droit chemin).[4] L’accent est mis ici sur la trahison des hypocrites qui pactisent avec l’ennemi. Le vocable « alliés » a donc une forte connotation avec l’idée de prêter main forte et de venir en renfort.

Or, la solidarité communautaire n’a pas pour critère, en Islam, la simple appartenance à une lignée, une même terre, une confrérie identique, une éthique, une amitié ou une affinité commune. Les mérites de chacun sont plutôt proportionnels à son investissement vis-à-vis des commandements d’Allah et de Son Messager. Ces commandements interdisent strictement de rallier la cause des mécréants avec lesquels Dieu a coupé tous les liens. La Religion d'Allah incarne le droit chemin sur lequel cheminent les élus : [Par son obéissance à Allah et à Son Messager, on intègre le cercle des élites touchés par la Grâce d’Allah tels que les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux, avec lesquels on partage pour toujours le meilleur entourage].[5]  

Le Seigneur a envoyé aux hommes des Messagers porteurs des preuves éclatantes issues de la Révélation et de la Balance de toute chose afin que règne la justice. Il incombe au croyant de s’enquérir de cette fameuse justice qui désigne le droit chemin, et de la mettre en pratique afin d’échapper aux deux fléaux que sont l'ignorance et l'injustice. Ces deux fléaux engendrent, nous l’avons vu, l’hérésie en matière spirituelle et des délits en tout genre en matière civile si tant est que la confusion règne pour y distinguer le vrai du faux. De fil en aiguille, on ne discerne plus la part légitime des manœuvres frauduleuses qui contaminent leurs ententes. La vérité se perd au milieu des irrégularités si bien qu’un même individu accuse à la fois de bonnes et de mauvaises actions. Deux réactions extrêmes naissent de cet amalgame : il y a ceux qui renoncent carrément à la participation à la vie active pour éviter de sombrer dans la faute et ceux qui mordent dans la vie à pleines dents sous prétexte que le bien émerge au milieu des immondices.

Nous avons évoqué à maintes reprises cette règle qui porte sur la double dimension caractérisant un individu tiraillé entre le bien et le mal, entre la récompense et le châtiment. Les traditionalistes de tout bord s’accordent sur ce principe, à l’inverse d’un côté des kharijites qui mettent l’accent sur la menace divine et le courroux du ciel au même titre que les mutazilites, et de l’autre côté de la grande majorité des murdjites qui s’attardent sur la promesse divine et la miséricorde du ciel porteuse d’espoir. Ces deux orientations antagonistes partent du même postulat pour arriver à des conclusions opposées. Ces hérésies s’imaginent mal qu’une même personne vacille à la fois entre la punition et la récompense. À leurs yeux, on est soit entièrement louable soit entièrement condamnable. Il n’y aurait donc pas, selon cette conception, de niveau intermédiaire. Nous avons déjà fait la démonstration de l’impertinence de ce crédo en s’aidant de multiples preuves inspirées du Livre d’Allah, de la Tradition prophétique, et du consensus de la communauté. Nous avons aussi explicité les questions traitant d’une action particulière sous deux angles ; du point de vue de la nature de l’action et du point de vue de son auteur. Le but ici, est de montrer que le bien et le mal s’enchevêtrent chez une seule personne.

En réaction à cette dégradation des mœurs, un troisième type d’individus, qui va se détourner et du bien et du mal, émergera. Là aussi leur cas est mitigé. Si les membres du second ensemble sont à la fois blâmables pour avoir commis des péchés et louables pour avoir fait le bien, ceux de ce dernier ensemble sont aussi condamnables pour avoir renoncer à leurs devoirs, mais leur faute est relativement rattrapée grâce à leur détermination à renoncer aux péchés. La raison de ces diverses réactions est à chercher du côté de la nature même de l’homme qui est intrinsèquement ignorant et enclin vers l'injustice. Il est guidé dans ses choix par l’ascendant qui le domine et qu’il utilise indifféremment à bon et à mauvais escient, sans se soucier des limites imposées par le Tout-Puissant. Nous voyons là tout l’intérêt, pour atteindre l’équilibre, de se conformer à ces fameuses limites.

Par exemple : l’ascendance vers les sentiments de compassion tels que la bonté, la gentillesse, et la douceur va déteindre sur le philanthrope qui exploite généreusement ses atouts (rang, fonction, richesse) au service de la bonne cause et de son dévouement envers ceux pour qui il éprouve une affinité transcendante (Dieu, le Prophète, et les croyants). Sauf que, rattrapé par ses démons, il dépense sans compter pour satisfaire une cupide attraction vers la débauche. Sa prodigalité, qui revêt un double tranchant, génère, à la faveur de cette dualité, des réactions paradoxales. 

Autre exemple : la force de caractère fait éventuellement rempart aux bas instincts provoquant la répulsion. Cette même qualité va déteindre sur le misanthrope qui prodigue mansuétude et indulgence avec une extrême parcimonie. Il renonce simultanément à faire le bien et le mal, et, par voie de conséquence, il ne contribue ni à l’un ni à l’autre.

Ainsi, l’âme encline au mal, est déchirée entre l’influence du Démon qui, au gré d’un cercle infernal, l’entraine dans le vice sous le couvert de la vertu, et entre l’apport du Savoir qui, au gré d’un cercle vertueux, lui fait gravir les échelons de la piété. Or, pour le cas qui nous intéresse ici, le statu quo est maintenu entre une faible ferveur religieuse et une faible attirance pour le péché. 

Tout ceci pour dire que l'Homme est animé par deux forces antagonistes : une force positive et une force négative, toutes deux conçues au service du bien et de la vérité. Celles-ci impulsent de l’attraction pour tout ce qui plait à Dieu et de la répulsion pour tout ce qui lui déplait. Elles renvoient par un effet de réciprocité, les sentiments positifs ou négatifs qui sont affectés à l’égard de l’être qui les anime. Les idoles exercent occasionnellement un pouvoir d’attraction sur les âmes en mal de spiritualité. L’emprise de la force positive qui agit en osmose avec la nature originelle de l’homme oriente vers la vertu, sinon, elle se met au service du mal en vue d’alimenter les bas instincts. Cette emprise malsaine submerge les mystiques qui éprouvent des sentiments mitigés à l’égard des belles voix et de la beauté physique, si tant est qu’ils ne sont plus capables de retrouver la part réelle d’amour révérenciel qu’ils accordent à Leur Créateur, car perdu au milieu d’un amas de pensées malsaines.

Les passions gloutonnes et du bas-ventre obéissent à cette même logique perverse par laquelle on investit tous les moyens possibles pour les assouvir, même si, au même moment, on éprouve de la considération pour les gens bien à la faveur de cet amour révérenciel enfoui à l’intérieur du cœur. Dieu y reste présent malgré tous les parasites l’ayant gravement détérioré. Force est de constater que cette catégorie de pécheurs est plus méritoire qu’un grand nombre de mystiques dont la flamme de la foi s’est depuis longtemps éteinte. Preuve en est de Himâr, un médinois de la première heure, qui fut reconnu coupable de consommation de boisson enivrante. La peine prévue pour pareil crime lui fut infligée à plusieurs reprises, nous disent plusieurs recueils de référence dont sahîh el Bukhârî. Un jour qu’il récidiva encore, comme à l’accoutumée, l’Élu (r) le condamna au « fouet », sauf qu’exaspérée, une voix zélée s’éleva au milieu de l’assemblée pour l’invectiver : « Maudit soit-il, il n’arrêtera donc jamais !

• Ne le maudis pas, rectifia l’Élu (r), car il aime Allah et Son Messager. »

Par : Karim Zentici

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Le contrat social 1/3

« [Les Rois atlantes] restèrent dociles à la voix de leurs lois et gardèrent de bonnes dispositions à l’égard du principe divin auquel ils étaient apparentés. Leurs façons de penser étaient pleines de vérité et de grandeur, à tous égards ; ils se comportaient avec une mansuétude accompagnée de modération aussi bien à l’égard des constantes vicissitudes de l’existence que les uns à l’égard des autres. Aussi, dédaignant toutes choses à l’exception de la vertu, faisaient-ils peu de cas de leur prospérité et supportaient-ils à la façon d’un fardeau léger la masse de leur or et de leurs autres biens. […]

Mais, quand l’élément divin vint à s’étioler en eux, parce que cet élément avait été abondamment mélangé et souvent avec l’élément mortel, et quand le caractère humain vint à prédominer, alors, désormais impuissants à supporter le poids de la prospérité qui était la leur, ils tombèrent dans l’inconvenance, et, aux yeux de celui qui fait preuve de discernement, ils apparurent moralement laids, parce qu’ils avaient laissé se corrompre les biens les plus beaux qui viennent de ce qu’il y a de plus noble, tandis qu’aux yeux qui n’arrivent pas à discerner quel genre de vie correspond véritablement au bonheur, ils parurent à ce moment-là être parfaitement beaux et heureux, alors qu’ils étaient remplis d’injuste cupidité et d’excès. »

Platon.

Extrait du Traité de l’amour révérenciel d’ibn Taïmiya.

Le maintien de l’espèce humaine est tributaire d’un pacte collectif qui gère les intérêts pérennes de chaque groupe et qui tend d’un côté à acquérir, préserver et à optimiser les richesses, et, en parallèle, à prévoir, repousser et minimiser les dangers qui le guettent. Ces ententes mutuelles sont si importantes que la loyauté aux engagements, la condition sine qua non à leur bon déroulement, est érigée au statut de vertu universelle qui agrémente et consolide les rapports entre les membres du groupe, bien qu’elle ne soit pas respectée par tout le monde.

L’autre vertu universelle garantissant la sureté des échanges est la justice qui repose sur l’honnêteté. L’entraide et la solidarité vont couronner les termes de ce contrat qui dans les sociétés primitives et même encore aujourd’hui, nécessité oblige, reste le plus souvent tacite et même instinctive. Le besoin va renforcer les liens des membres d’un même clan liée par le sang et la proximité, ou, à une échelle plus vaste, les membres d’une société organisée en quête d’optimiser son confort de remédier à son inconfort et d’évacuer les dangers.

Cette commode association nait tantôt de la volonté des contractants et tantôt des circonstances exogènes à l’image des liens de sang que l’individu n’a pas choisi.  

Un Verset met en lumière ces deux types d’association : (Vous les hommes, craignez Dieu qui vous a créé à partir d’un seul être duquel Il a tiré son épouse, et qui a fait naitre de leur union une multitude d’hommes et de femmes ; Alors craignez Dieu au nom duquel vous concluez vos transactions, et vous préservez vos liens de sang).[1] La sourate les femmes d’où est extrait ce texte s’attarde sur l’organisation des contrats et la constitution de la famille pour, entre autre, définir l’héritage. Ailleurs, l’accent est mis sur les deux types de parenté qui compose une famille : (C’est lui qui, à partir de l’eau, a créé l'être humain à qui Il a offert une parenté par la chair et par l’alliance)[2] ; (Ceux qui sont fidèles au pacte qu’ils ont noué avec leur Seigneur sans jamais briser cette alliance • et ceux qui entretiennent les liens par lesquels ils sont tenus devant Dieu, animés par cette crainte révérencielle qu’Il inspire et la frayeur de comparaitre devant Lui avec de lourds comptes à leur passif)[3] ; (Allah ne rechigne nullement à construire une métaphore sur l’exemple d’un être le plus insignifiant à vos yeux, même un moustique. Les croyants savent très bien qu’il s’agit là d’une vérité émanant de Leur Seigneur, pendant que les incrédules se demandent : « Quel message Allah veut-il bien nous faire passer à travers cet exemple ? » ; Par cet exemple, Dieu désire seulement égarer un très grand nombre de mortels, avec la volonté en même temps d’en guider un très grand nombre, mais en définitive, Il ne fait qu’égarer les corrompus • Ceux-là même qui trahissent le pacte qu’ils avaient scellé avec Dieu, qui rompent les liens par lesquels ils sont tenus devant Lui, qui sèment le désordre sur terre, et qui courent ainsi à leur perdition).[4]

L’entraide est donc une composante anthropologique essentielle à la bonne santé du groupe. Si chacune des clauses de cette entente tacite ne va pas forcément déboucher sur une alliance, il n’en demeure pas moins que l’orientation générale va tendre vers la réalisation d’une défense commune qui, à la fois, protège les biens et repousse les velléités d’invasion d’un ennemi potentiel. Cette entente, qui a pour sous-bassement, le principe d’amour et de haine, va indubitablement générer un antagonisme qui oppose le camp ami formant les alliés au camp ennemi et belliqueux. C’est à partir de ce constat que les sociétés depuis l’Antiquité vantent les vertus de la générosité et du courage érigés au rang d’emblèmes. Le premier va servir à combler les besoins matériels et philanthropiques de la communauté, tandis que le second va solliciter, au besoin par les armes, la détermination de défendre les siens.

La générosité et le courage seront à la base de toutes les associations et les échanges que génère le groupe en son sein ou avec l’extérieur. Ces deux vertus seront chapeautées par l’esprit de justice qui va les réguler.    

Il devient clair que la solidarité s’inscrit au cœur de toute entreprise humaine que ce soit pour le meilleur ou pour le pire. La solidarité engendre automatiquement des alliances qui seront respectées par la force de l’autorité, et qui sont le fruit d’une volonté commune : (Alors craignez Dieu au nom duquel vous concluez vos transactions, et vous préservez vos liens de sang),[5] c-à-d que vous formulez des pactes et des alliances.

Il est élémentaire que la somme de la volonté et de la capacité soit à l’origine de tout mouvement. Il s’agit donc pour les diverses communautés d’harmoniser leur volonté avec leur capacité. La volonté et le volontariat impulsent cet élan de solidarité qui veille à la préservation du groupe. En même temps, des actions seront menées pour s’accaparer les richesses des groupes étrangers représentant une éventuelle menace. La force armée, garantissant la préservation du groupe, doit, au-delà de défendre ses terres, se donner les moyens de vaincre un ennemi sur ces propres terres.

Par ailleurs, l'acte de mariage, qui accorde le droit aux relations sexuelles, est le résultat d’une volonté réciproque, quand les deux contractants sont de condition libre (ou de même condition), ou unilatérale lorsque l’une de deux parties est soumise à l’état d'esclavage. Nous voyons bien que les alliances mutuelles qui visent à jouir ou à défendre des intérêts communs sont impulsées soit à l’initiative de toutes les parties concernées soit sous l'autorité d'un homme au pouvoir qui impose sa volonté.

Par conséquent, cette union est possible :

• Primo, par l'intermédiaire d’un pacte de solidarité ;
• Secundo, par l’intermédiaire d’un pacte d’obéissance qu'il soit légitime ou non.

L’obéissance légitime est dévolue aux Prophètes, par le pouvoir de la Révélation, aux responsables de l'autorité musulmane, et aux parents, etc. Et, les alliances mutuelles qui gèrent des intérêts communs, sous l’égide du principe de justice, ont pour vocation de contenter toutes les parties concernées.

L’obéissance illégitime, fait, elle, intervenir l’autorité d’un despote, voire d’une personnalité, à l’image d’un wali charlatan, faisant l’objet d’un encensement à outrance. Les pactes d’intérêts communs compensent obligatoirement l’absence d’une autorité coercitive et centralisée.

Ainsi, le « contrat social » qui administre un système théocratique reçoit ses prescriptions au niveau collectif et individuel directement de la Révélation, ou, dans une moindre mesure, des accords tacites qui engagent ses membres.

Exemples d’engagement personnel ou collectif : les vœux, les actes de négociations et d'échanges, les associations commerciales. Les sociétés où la souveraineté est confiée au divin fonctionnent exclusivement sur la Loi sacrée et les ententes inter-citoyens.

Les sociétés non théocratiques reposent sur deux systèmes de gouvernance. Celles-ci obéissent soit à des lois positives soit à une poignée d’oligarques au sein d’une élite intellectuelle, marchande, etc. Ces conventions sont nées de la nécessité de palier à l’absence de Loi céleste. En vue de maintenir une stabilité politique, elles vont élire, par voie de consentement collectif, des chefs qui prennent la direction de leurs affaires dans la situation où le pouvoir n’est pas arraché par un homme qui règne avec une main de fer. Ces conventions sont indispensables dans la gestion des sociétés païennes ou celles qui se sont émancipées de la Loi divine, mais aussi pour tous les domaines non prévus par le Législateur et qui sont laissés à l’initiative des dirigeants et des citoyens.

L’importance de ces conventions est plus prononcée lors des périodes où la lumière de la prophétie s’est estompée. Dès lors, l’autorité est confiée à un roi ou à un chef charismatique se référant aux conventions préétablies. Ce fonctionnement était en vogue chez les Arabes de la Péninsule de l'Ère préislamique. Les alliances tribales et le ralliement d’une tribu vassale à une tribu mère ou à une ligue de tribus adoptaient ce schéma.  

Le Seigneur révèle à ce titre : (Nous avons désigné pour chacun d’entre eux des ayant-droits qui bénéficieront de l’héritage légué par les parents géniteurs et les proches, et remettez leur part à ceux avec lesquels vous êtes liés par des pactes d’allégeance, et sachez que Dieu est le Témoin de toute chose)[6] ; (Allah ordonne la justice, la vertu, et la charité envers les proches, au moment où Il  interdit la turpitude, le vice, et l’injustice, alors prêtez l’oreille à Ses exhortations, ainsi serez-vous amenés à méditer • Soyez fidèles aux pactes que vous avez noués avec Dieu, et ne violez pas les serments pour lesquels vous l’avez pris en témoin en vertu d’un engagement solennel, car Il connait parfaitement tous vos faits et gestes • et ne soyez pas aussi frivoles qu’une couturière qui défait tout son travail minutieusement préparé, en changeant d’alliance sans vous donner la peine de respecter vos engagements sous prétexte d’avoir mis la main sur un allié plus puissant ; alors que la disparité de vos forces n’est qu’une épreuve que Dieu a placé sur votre chemin afin de vous confronter le jour de la Résurrection face à ce qui, sur terre, faisait l’objet de vos divergences).[7]

À suivre…

Par : Karim Zentici

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La propagande jette son dévolu sur le Coran des origines 4/5

Nous sommes toujours avec Cyrille Moreno, alias D. el ‘Ajami :

En réalité, quelles que soient les recensions – Hafs, Warsh, Qâlûn et Ad–Dûrî pour les plus connues à l’heure actuelle – toutes ont conservé de très nombreuses variantes qu’elles ont intégrées à leur lecture. Nous disons lecture puisqu’il n’existe pas pour les recensions de différences concernant le ductus/rasm, corps consonantique si anciennement retrouvé qu’il est assimilé en pratique à celui attribué à la Vulgate dite de ‘Uthmân. En dehors de particularités relevant de la prononciation, des règles de psalmodies et du découpage des versets propres à chacune de ces Écoles, ces recensions mettent donc en jeu diverses variantes coraniques de lecture ou qirâ’ât. Indépendamment, ces qirâ’ât ont été regroupées en quatorze entités attribuées à des transmetteurs éponymes. Elles représentent ce qui nous est parvenu suite à l’initiative de normalisation de la diversité coranique antérieure existante en ces temps-là, travail de sélection attribué principalement à Abû Bakr Ibn Mujâhid [m. 324] et poursuivi après lui. Sept qirâ’ât sont à l’heure actuelle considérées comme authentiques, car nanties de plusieurs chaînes de transmission remontant au Prophète/qirâ’ât mutawâtirât. Sept autres ont été validées quoique non-mutawâtirât. D’autres, peu nombreuses, sont dites shâdhdh/marginales du fait qu’elles modifient ou ne respectent pas le ductus consonantique, elles ne sont généralement pas admises. Signalons la confusion très fréquente entre recension/riwâya et variantes de lecture/qirâ’ât et son faux synonyme ḥarf/mode, au pluriel aḥrûf. En effet, si chaque École défendant une recension a retenu telle ou telle variante coranique, aucune ne suit intégralement une des quatorze qirâ’ât ni un mode/ḥarf particulier.

Même s’il n’y a aucun argument historique probant pour attribuer ce ductus à la Vulgate de ‘Uthmân, il n’en demeure pas moins que les plus anciens manuscrits connus, datés d’au maximum 25 années après le califat de ‘Uthmân [m. 656], bien que partiels, sont conformes au dit ductus. Mais cela ne signifie en aucune manière que nous validons l’existence de la Vulgate/muṣḥaf de ‘Uthmân. En effet, l’étude de ces mêmes manuscrits permet d’invalider la reconstruction historique officielle opérée par les auteurs musulmans autour du projet de ‘Uthmân (Cyrille Moreno reprend la thèse de Déroche qui s’inscrit désormais, nous l’avons vu, comme la norme réformiste et orientaliste, ndt.). Toutes sources considérées, il est affirmé que ce dernier fit mettre par écrit le Coran par un collège d’experts ayant tous appris le Coran directement de Muhammad afin de régler des litiges nés autour de récitations divergentes du Coran. Ceci accompli, il aurait ordonné que l’on brûle les versions concurrentes et qu’on distribue des copies de cet exemplaire aux quatre coins de l’Empire. La Vulgate de ‘Uthmân devint ainsi le texte de référence qui sera par la suite canonisé ne varietur.

Or, l’écriture employée pour l’ensemble de ces anciens manuscrits est une scriptio defectuosa qui, en l’état, était tout à fait inapte à transcrire une quelconque lecture d’un texte coranique, ce qui revient à dire que ce texte devait être connu de mémoire pour être lu. Plus encore, il était impossible avec un tel système de fixer les variantes qui pour la majorité portent sur la voyellisation ou l’emplacement des points diacritiques des consonnes. Autrement dit ‘Uthmân ne possédait pas l’outil technique nécessaire pour mener à bien la réalisation du projet qu’on lui prête et il ne pouvait donc pas institutionnaliser une lecture au détriment des autres. Ce que rapporte l’histoire de cette Vulgate est ainsi parfaitement anachronique, car l’on sait de source documentée que le Coran ne fut transcrit en scriptio plena que plus d’un siècle après ‘Uthmân. Du reste, F. Déroche, grand spécialiste des codex anciens, met en doute l’existence du « Coran de Uthman », du moins selon la version officielle de l’histoire du Coran par les musulmans, et ce, pour les mêmes raisons que celles que nous venons d’évoquer. Cf. François Déroche, Le Coran, Puf, Paris, 3e édition remise à jour, 2011, p. 78-79.

Recension pour riwâya s’entend au sens technique que lui a conféré l’usage islamologique et non au sens d’édition critique. Le terme arabe riwâya désigne la transmission d’un texte, qu’il s’agisse d’une poésie, de hadîths ou du Coran. Concernant le Coran, une riwâya représente l’ensemble des données transmises au sein d’une même École. Celle-ci comporte à partir du ductus uthmanien un certain choix de qirâ’ât, mais aussi une modulation vocale particulière, des règles de psalmodie spécifiques, le découpage du texte en versets, voire la graphie. Tous ces éléments sont variables d’une École à l’autre et constants pour une même École, cette transmission a toujours été essentiellement orale.

Abû Bakr Ibn Mujâhid [m. 936]. Ce dernier a retenu sept lectures différentes du Coran afin d’obtenir une concordance artificielle avec la notion de sept aḥrûf/modes. Cette notion de mode est mentionnée dans certains hadîths authentifiés qui n’ont été forgés que pour justifier rétrospectivement la pluralité des lectures coraniques alors que le dogme de l’unicité du Coran prévalait (Cyrille Moreno reprend les mêmes ingrédients que Déroche pour appliquer la nouvelle recette islamologue, ndt.). En réalité, il n’existe aucune récitation ou texte de ces modes qui selon ces hadîths étaient destinés à faciliter la transmission du Coran en privilégiant tel ou tel des parlers arabes. Au demeurant, l’on ne voit rationnellement pas comment le fait de multiplier ainsi le texte aurait pu en simplifier la transmission. Par contre, il est logique que l’on ait voulu légitimer la pluralité du texte coranique en l’attribuant ainsi au Prophète lui-même, variabilité pourtant tout à fait compréhensible pour une voie de transmission orale prédominante.

Nous préciserons que cette confusion terminologique trouve son origine en la production spécialisée des ulémas eux-mêmes. En effet, la lecture des nombreux ouvrages classiques traitant de la question atteste sur ce sujet d’une opacité savamment entretenue, car la pluralité du texte coranique ne s’accommode guère du paradigme majeur de l’Islam : un seul Dieu, une seule Révélation, un seul Prophète, un seul Coran.

Au demeurant, ceci n’interdit en rien que ce plus petit dénominateur commun de sens puisse par la suite être interprété. Si nous revenons sur ce point, c’est qu’à bien examiner la position exposée par A. Rippin, si communément admise, une telle assertion pour être cohérente valide implicitement que le texte coranique soit postérieur aux toutes premières générations et qu’il aurait donc été conçu – à des degrés et des époques variables selon les auteurs – par les élaborateurs de l’Islam. Or, en dehors des faiblesses logiques de ce raisonnement que nous venons de souligner, les récentes avancées codicologiques mettent à bas ce postulat islamologique même si, encore une fois, cet aspect n’entre pas en ligne de compte s’agissant de l’analyse littérale du Coran telle que nous la concevons.

Le Coran demeure un document oro-scripturaire, entre Livre/kitâb et Récitation/qu’rân, ses signes-versets/âyâ se déploient sur divers supports, telle l’expression manuscrite d’une mémoire collective, le terme al–qur’ân en témoigne toujours. Au-delà de cet aspect factuel, la question du statut de la Parole divine a joué pour l’herméneutique musulmane un rôle spécifique. En fonction d’un parallèle appropriatif du concept de Verbe/logos incarné en Jésus, le Coran sera considéré par les musulmans comme étant quasiment “l’inlibration” en Muhammad de la Parole/kalâm de Dieu. Au sein de ce débat, les mutazilites affirmèrent la nature créée du Coran puisqu’ils n’admettaient pas que la Parole de Dieu soit un attribut divin. Pour eux, la parole révélée est nécessairement survenue de manière adventice de par la volonté de Dieu, c’est en ce sens que le Coran est considéré comme créé. Or, lorsque la politique califale de Al Ma’mûn tenta vers l’an 833 d’imposer par le haut cette doctrine, une quinzaine d’années plus tard cette persécution/miḥna cessa et se solda par l’échec des mutazilites et le triomphe du littéralisme de Ibn Hanbal et de l’orthodoxie sunnite naissante. Si “l’incréation du Coran” sera alors définitivement acquise, son insupérabilité/i‘jâz en sera par suite plus facilement admise. Encore que l’argumentaire de Muhammad ibn al–Khattâbî témoigne de la persistance au IVe siècle d’une sérieuse critique des défauts de composition attribués au Coran. Quoi qu’il en soit, le grand vainqueur de cette confrontation intellectuelle fut Ahmad Ibn Hanbal, référence de l’orthodoxie passée et présente. Il soutint contre le courant mutazilite que la Parole de Dieu ne pouvait être réellement comprise et qu’elle demeurerait à jamais inatteignable en grandeur et en profondeur. Le littéralisme qu’il défendit est dès lors condamné par essence à ne pouvoir toucher que la surface du sens,

les désaccords et les diverses théories quant à la fixation du texte coranique ayant jalonné les XIXe et XXe siècles islamologiques ne permettent pas en l’état de trancher la question. Au demeurant, en dehors de quelques survivances isolées des thèses de Mingana, de Wansbrough et de ses disciples ou encore de A.-L. de Prémare, l’idée d’une rédaction tardive du Coran, c’est-à-dire postérieure à la construction de l’Islam, est actuellement peu crédible. Par contre, si l’étude des anciens manuscrits coraniques a curieusement été délaissée, de récentes avancées codicologiques montrent l’existence de codex coraniques qui, même partiels, sont fidèles au texte consonantique de la Vulgate dite de Uthmân et, en tout état de cause, antérieurs au développement de l’Islam. Nous verrons qu’à maintes reprises les résultats de notre analyse littérale mettent en évidence d’importantes divergences entre les énoncés coraniques et les assertions de l’Islam. De fait, ce différentiel ne peut s’expliquer si l’on suppose que la rédaction du Coran a été concomitante ou a succédé à la constitution de l’Islam puisqu’en ce cas ledit texte coranique aurait été mis en concordance avec l’Islam, qu’il s’agisse d’un « proto-coran » préexistant ou d’un « néocoran » créé à cette occasion. Comme nous l’avons dit, si la datation du document Coran n’a pas d’incidence sur l’Analyse littérale telle que nous la concevons, la question de l’auteur pourrait être posée. Or, au-delà de l’aspect prétendument décousu du Coran, ce qui frappe est l’unité stylistique et argumentative du texte coranique. Ceci a été parfaitement objectivé par les travaux d’Anne-Sylvie Boisliveau qui en déduit logiquement que « l’autorité scripturaire des proclamations de Muhammad date de l’époque de celui-ci, du début de l’histoire de la communauté islamique ». De même, A. Jeffery avait précocement remarqué cette unité intentionnelle et rédactionnelle du Coran qui ne s’explique que par le fait que « le Coran est du début à la fin la production d’un seul homme et d’une seule période ». Nous pouvons aussi mentionner l’approche diachronique dirigée par A. Neuwirth pour qui le texte se développe chronologiquement au fil des interactions entre l’auteur, pour elle Muhammad, et les premiers réceptionnaires du Coran, allocutaires qui sont alors ceux que le Coran indique lui-même en son autodéfinition contextuelle. Autre évidence, contrairement à la Bible, le Coran ne porte pas trace de différentes strates rédactionnelles et, malgré une construction assez déroutante de prime abord, il présente une réelle unité de composition. Enfin, en soumettant les données coraniques aux tests d’exhaustivité, de cohérence et de convergence, notre analyse littérale confirmera amplement ces argumentations.[1]

26- Estelle Whelan, « Témoin oublié : preuves de la codification précoce du Coran ».

À suivre…

Par : Karim Zentici

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La propagande jette son dévolu sur le Coran des origines 2/5

Passons au vif du sujet (cette liste est issue en grande partie du superbe ouvrage Hunting for the world of God écrit par le chercheur D. Sami Ameri) :

Voir aussi : https://www.islamreligion.com/fr/articles/19/comment-le-coran-ete-preserve-partie-1-de-2/

Cette liste occulte volontairement des avis de spécialistes que certains articles du blog Mizab ont reproduit par le passé, dont celui de François Déroche bien que ce dernier tente tant bien que mal de noyer le poisson dans l’eau en dénigrant le processus de canonisation du Coran ; procédé qui devient quasiment une constante au sein de l’islamologie au grand bonheur du réformisme musulman qui, partageant le même référentiel, œuvre pour jeter le patrimoine islamique dans les oubliettes de l’Histoire.

Voir : http://mizab.over-blog.com/2019/07/initiation-a-la-science-de-la-canonisation-du-coran-1/3.html

http://mizab.over-blog.com/2018/04/la-canonisation-du-coran-a-la-lumiere-de-la-science-moderne-partie-1.html

http://mizab.over-blog.com/2019/06/le-grand-specialiste-du-coran-ihab-fikri-repond-au-chercheur-orientaliste-hassan-chahdi.html

1- L’orientaliste anglais Sir William Muir, life of Mohammed 557-558 : « Le Coran de par son contenu et son ordre exprime avec force la précision de sa compilation. Les diverses parties furent assemblées d’une manière extrêmement simple et sans afféterie. On ne trouve pas dans cette compilation l’empreinte d’une main qui aurait apporté un talent ou un ordre. Elle témoigne de la foi du compilateur et son dévouement pour ce qu’il compile, car il n’a pas osé faire plus que de prendre ces versets sacrés et les mettre les uns à la suite des autres. »

« Il n’existe probablement aucun autre livre, dans le monde, qui soit passé à travers douze siècles [aujourd’hui quatorze] tout en conservant une telle pureté de texte. »

Sir William Muir, Life of Mohamet, London, 1894, Vol.1, Introduction.

2- Philip K. Hitti, history of arab p. 132 édition London 1939

3- Brockett, Adrian Alan, Studies in two transmissions of the Qur'an. Pour Adrian Brockett, La transmission du Coran après le décès de Mohammed était essentiellement statique, plutôt qu’organique. Il y avait un seul texte, et rien d’important, pas même une matière prétendument annulée, ne pouvait être omis et rien n’y pouvait être ajouté. Ceci s’applique même aux premiers califes… La transmission du Coran a toujours été orale, juste comme elle a toujours été écrite.[1]

4- Georges-Louis Leblois : « Grâce à la destruction de tous les exemplaires qui différaient de celui d’Othmân, le Koran est aujourd’hui le seul livre sacré qui ne présente pas de variantes notables. Les seules divergences que l’on puisse souligner sont relatives à une division différente du texte en versets. Tel passage qui, dans une copie forme un seul verset est dans un autre subdivisé en deux. Il n’y a là rien d’extraordinaire, sachant que la subdivision du texte en versets est postérieure à Othmân… »

Les Bibles et les initiateurs religieux de l'humanité.

5- Torrey, Charles Cutler, The history of the conquest of Egypt, North Africa and Spain : known as Fut Mir of. by: Ibn Abd al-akam, d. 870 or 71; 

6- Thomas Arnold, the islamic faith, 1983, p. 9 : « There is a general agreement by both muslim and no-muslim scholars that the text of this recension substantially correspond to the actual utterances of Mohammed himself. »

Les institutions musulmanes

« Le texte du Coran a donc été définitivement fixé dès le milieu du VIIe siècle, sauf quelques mots qui restent indécis. »

Mahomet

8- Michael Zwettler : « À ces époques reculées, alors que l’écriture était à peine utilisée, la mémorisation et la transmission orale étaient pratiquées à un degré qui nous est pratiquement inconnu et étranger, aujourd’hui. »

Michael Zwettler, The Oral Tradition of Classical Arabic Poetry, Ohio State Press, 1978, p.14.

9- A.T. Welch : « Pour les musulmans, le Coran est bien plus qu’une Écriture sacrée comme on l’entend généralement en Occident.  Pour la vaste majorité [des musulmans], à travers les siècles, le Coran, a toujours été avant tout un texte oral, c’est-à-dire la forme sous laquelle il a d’abord été révélé, une « récitation » qu’a psalmodié Mohammed à ses fidèles sur une période de plus de vingt ans…  Les révélations étaient mémorisées par certains compagnons de Mohammed du vivant de ce dernier, et la tradition orale ainsi établie s’est poursuivie, jusqu’à nos jours, de façon plus ou moins indépendante, et peut-être même supérieure au Coran écrit…  À travers les siècles, la tradition orale du Coran a été perpétuée par les réciteurs professionnels (qourra).  Jusqu’à tout récemment, la récitation du Coran a rarement été pleinement appréciée en Occident. »

The Encyclopedia of Islam, ‘The Quran in Muslim Life and Thought.’

10- William Graham : « Le Coran est probablement l’unique livre, parmi les livres religieux et laïques confondus, qui ait été mémorisé en entier par des millions de personnes à travers le monde. »

William Graham, Beyond the Written Word, UK: Cambridge University Press, 1993, p.80.

11- Kenneth Cragg écrit : « … ce phénomène de récitation du Coran signifie que le texte a traversé les siècles en une succession ininterrompue de dévotion.  On ne peut donc le considérer comme une antiquité ni comme un document historique provenant d’un passé lointain.  La récitation a fait du Coran un Livre présent à toutes les époques de l’histoire de l’islam, à chaque génération, et a fait en sorte qu’il ne soit jamais relégué à un simple rôle de référence. »

Kenneth Cragg, The Mind of the Quran, London: George Allen & Unwin, 1973, p.26.

12- John Burton, à la fin de son ouvrage étoffé sur la compilation du Coran, affirme que le Coran, tel que nous le connaissons aujourd’hui, est :

« … un texte qui nous est parvenu exactement sous la même forme que celle dans laquelle il a été arrangé et approuvé par le Prophète. (…)  Ce que nous tenons aujourd’hui dans nos mains, c’est le moushaf de Mohammed. »

John Burton, The Collection of the Quran, Cambridge: Cambridge University Press, 1977, p.239-40.

13- Schwally : « En ce qui concerne la révélation, nous pouvons être certains que la transmission de son texte a été faite en respectant avec exactitude la disposition qu’en avait faite le Prophète. »

Schwally, Geschichte des Qorans, Leipzig: Dieterich’sche Verlagsbuchhandlung,1909-38, Vol.2, p.120.

15- Stanley Edward Lane-Poole : « C'est un immense mérite dans le Coran qu'il n'y a aucun doute quand à son authenticité. »

 Stanley Lane-Poole Préface De Selections From The Kuran de Edward William Lane. 

16- L'écrivain britannique Ronald Bodley : « Nous avons un livre contemporain, absolument unique concernant son origine et sa préservation, dont personne n'a jamais été capable de jeter un doute sérieux sur son authenticité. »

Ronald Bodley The Messenger : The Life Of Mohammed, P.1 

18- Richard Bell

19- Forster Fitzgerald Arbuthnot, qui était un remarquable traducteur et orientaliste britannique : « …et bien que plusieurs tentatives aient eu lieu pour produire une œuvre à l’écriture aussi élégante, toutes ont échoué. »

F. F. Arbuthnot. 1885. The Construction of the Bible and the Koran. London, p 5

21- Neal Robinson

23- Yasin Dutton dont la thèse selon laquelle il y avait des Coran personnels à l’époque de la Révélation dérange François Déroche : « Le travail éditorial nécessaire [pour disposer d’une édition du Coran] a déjà été accompli à l’époque de ‘Uthmān, avec des adaptations mineures à l’époque d’al-Hajjāj et une simplification supplémentaire des possibilités grâce à l’action de personnes comme Ibn Mujāhid, Ibn Ghalbūn et Ibn Mihrān dans leur description des sept, huit et dix systèmes de lectures canoniques. » 

Y. Dutton, « Orality, literacy and the ‘Seven aḥruf’ ḥadīth », Journal of Islamic studies,  23(1), 2012, p. 49.[4]

Déroche a la fâcheuse manie de dire tout et son contraire. Il reconnait la fixation immuable d’un corpus, mais il n’oublie pas au passage d’égratigner le processus de cette fixation qui accouchera de la canonisation finale. Avec Déroche, le patrimoine y laisse des plumes à la grande joie des réformistes, car il valide le texte fondateur tout en épinglant le proto référentiel. Cette démarche qui fait suite à l’échec de discréditer le texte fondateur, commence à devenir le fil conducteur du réformisme et de l’islamologie : « C’est cet envoi du Coran dans les grandes villes qui constitue l’originalité de la recension d’Othman. Et puis, il publie un texte qui jusque-là était entièrement dans le cadre privé. On peut déjà parler de canon même si le Coran voulu par Othman n’est pas aussi fermé, fixe qu’il le deviendra à compter du IX^e siècle », analyse François Déroche.

« Lorsque l’on analyse les points de vue traditionnels, remarque notre spécialiste, on y distingue une volonté collective tenace, dont nous pouvons observer le cheminement de ‘Uthmān à al-Bukhārī, en faveur d’une simplification de la situation en ce qui concerne le Coran, ou pour être plus précis, en faveur d’un texte légitimement unique. On rencontre dans le texte de Dutton cité plus haut un résumé du point de vue défendu par l’orthodoxie. Il n’y aurait donc plus rien à ajouter en ce domaine. Cette volonté de simplification / réduction se heurte à ce que nous dit la tradition de la multiplicité des versions qui auraient vu le jour de manière plus ou moins concomitante dans les années qui suivirent la disparition de Muḥammad, des témoignages que la critique historique, il est vrai, peine à évaluer. Ces versions ont certes été progressivement écartées, mais des échos amoindris de la circulation de codices non-canoniques nous parviennent jusqu’à une date relativement tardive –  des témoins signalant que la version d’Ibn Mas‘ūd était encore en circulation au xe siècle. »[5] De la poudre aux yeux qui ne dupe que les dupes et les complexés !

À suivre…

Par : Karim Zentici

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Focus sur la problématique du mal attribué à Dieu 2/2

7°) Il n’existe aucune corrélation entre la perfection du Créateur et la supposée perfection de Sa création. L’imperfection du second élément ne remet absolument pas en cause la perfection du premier. Est-ce que, en toute logique, la défaillance constatée dans la création trahit un défaut de conception qui se traduit par un manque de maitrise de la part du Concepteur ou un manque de bonté ? C’est une éventualité, certes, mais celle-ci n’est pas la seule. Il est tout aussi vraisemblable de supposer que les défauts de fabrication soient volontaires, et que leur raison finale soit en phase avec la Sagesse et la Bonté du ciel. Supposons deux appareils, qui, bien que fabriqués par la même usine, présente des caractéristiques différentes, avec un modèle luxe « toute option » et l’autre modèle standard et « sans option ». A-t-on le droit d’avancer que l’entreprise constructrice est fictive sous le seul prétexte que le second produit est de qualité moindre ? Si on part de ce principe, même le modèle de luxe n’aurait pas de concepteur bien qu’il soit parfait en tout point ! Est-il pertinent de conjecturer sur la provenance de ces deux produits manufacturés en les mettant sur le compte du hasard ?

Autre exemple : imaginons un splendide palais à l’architecture parfaite avec un panel de pièces meublées toutes aussi reluisantes les unes que les autres dans le choix des couleurs, de la décoration intérieure, et de ses plafonds d’une beauté impressionnante, à la grande joie des visiteurs. Au cours de la visite des lieux, ceux-ci tombent avec stupeur sur une pièce horrible, sale et sans aucun goût. Vont-ils en conclure que ce palais n’a pas d’architecte ?

La question vous étonne, et pourtant, elle extrapole à merveille la position des athées qui cherchent éperdument des failles à ce merveilleux ordonnancement de l’Univers : [C’est l’œuvre d’Allah qui a façonné toute chose à la perfection][1] ; [Lui qui a façonné sept cieux superposés, et rien dans l’œuvre du Tout-Miséricordieux ne décèle aucun défaut ; tu as beau lever les yeux au ciel, et pense-tu que ton regard tombera sur la moindre faille ?][2] Les athées eux-mêmes avouent que le monde est gérée avec une harmonie si méticuleuse que l’esprit reste ébahi devant ce spectacle grandiose. Néanmoins, leur orgueil les pousse à chercher des poux à ce mécanisme parfait en dressant une liste des incohérences qu’ils auraient, à leurs yeux, relevées, et, en même temps, ils ferment les yeux sur les causes innombrables qui suscitent l’émerveillement. Ils en arrivent à la conclusion sans appel que cette horloge extraordinaire ne possède pas d’horloger !

Ils ne se mettent à l’idée que ces défaillances sont la manifestation d’un plan impeccable derrière lequel se cache une sagesse infinie. D’un point de vue rationnel, cette hypothèse est-elle concevable ? Bien sûr que oui. Il serait aisé de dénombrer quatre, voire cinq raisons justifiant l’insalubrité de cette pièce obscure au beau milieu de ce palais somptueux. Il peut s’agir d’une prison, d’une salle de torture, ou de toute autre éventualité de ce genre. Ainsi, les anomalies relevées ne trahissent en aucun cas une absence de sagesse divine, au même titre que les épreuves de la vie et des calamités occasionnées dans le monde, car, comparativement aux beautés innombrables qu’il renferme, celles-ci sont insignifiantes.

Ainsi, pour revenir à notre propos, la perfection du Créateur ne présuppose nullement la perfection de Sa création, si l’on sait que la défaillance est intrinsèque à cette dernière. En revanche, le Créateur, ce Dieu Tout-Puissant, est parfait, et vous voudriez attribuer cette qualité à une création défaillante !

8°) Cet argument avancé par les athéistes est d’une puérilité sans nom ! Ils veulent éliminer de l’existence le Créateur parfait sous prétexte que Sa création est imparfaite en raison du mal qui s’y manifeste. Vous, qui ne raisonnez qu’à partir de la matière et qui ne croyez qu’en ce que vous voyez, vous affirmez que le monde s’est constitué à partir d’atomes éparpillés qui, à la suite d’un choc, ont provoqué par hasard les mécanismes à l’origine de la vie. Vous assumez que les valeurs morales sont relatives, et que, donc, le bien et le mal n’existent pas dans l’absolu. Vous ne faites pas de différence entre le bien et le mal puisque ce sont des valeurs relatives émanant du néant et du hasard. Vous pataugez dans les ténèbres aveugles et anarchiques d’une vie sans but, et ensuite, vous osez mettre en avant le mal pour infirmer l’existence d’un Ordonnateur à l’origine d’un plan harmonieux et sans faille ! Dans ces conditions, sur quel critère vous basez-vous pour déterminer le mal ? Selon vous, le mal est une valeur aléatoire et relative, tout comme ce qui relève du convenable, mais aussi de la morale, du vrai et du faux qui serait des notions subjectives, élastiques, changeantes, évolutives, et donc contestables. Alors comment êtes-vous parvenus à la conclusion que telle chose constitue un mal ?

Il faut comprendre le paradoxe dans lequel vous vous êtes empêtrés : vous revendiquez vous émanciper des notions non matérielles telles que la vertu et la justice, alors comment les appréciez-vous ? Est-ce grâce au Progrès et à l’évolution ? Bien sûr que non. Cette réponse serait grotesque. La seule solution qui s’impose à vous est de reconnaitre une Entité supérieure ayant établi des règles transcendantes et universelles qu’Il a insufflé à la nature humaine capable grâce à Ses soins de discerner le bien du mal et le vrai du faux.

En admettant que notre présence sur terre soit le fruit du hasard, du chaos, et du désordre, il n’y aurait pas de différence, selon votre conception, entre nourrir un orphelin et lui donner la mort, entre le dorloter et le découper en morceaux. La raison en elle-même n’intervient pas pour trancher entre un acte charitable et un crime. Le « canon de la raison pure » est neutre. Il ne participe pas à l’établissement de la morale si ce n’est qu’en supposant que les habitants d’une même aire géographique se soient entendus à l’unanimité pour ranger tel acte dans l’ensemble des crimes et tel autre dans celui des vertus. Néanmoins, rien en vertu de la raison n’aurait empêché le contraire, soit qu’ils s’accordent à encenser la spoliation, le vol, le viol, et le meurtre. Les naturalistes partent du principe que ces notions de valeur (le beau, le bien, le juste) sont relatives et conventionnelles. Celles-ci restent donc aléatoires et subjectives. Chacun est libre de les définir à sa façon, et les conclusions adoptées par l’un seront éventuellement différentes de celles de son voisin. Il arriverait même, qu’au gré de ses expériences, il change d’avis. Il serait libre de décider du jour au lendemain que le viol n’est pas moins honorable que le mariage pas plus que le mariage n’est pas moins haïssable que le viol. Notre place dans ce monde n’aurait qu’une dimension matérielle, loin des considérations métaphysiques telles que la sagesse transcendante, une raison d’être, un but à attendre, des jugements de valeurs, etc.

Alors, sur quel critère se basent-ils pour élaborer leur théorie du « problème du mal » puisqu’à leurs yeux, le mal n’existe pas, si ce n’est que de façon relative et subjective ? Ce seul paradoxe écroule leur théorie de fond en comble !

9°) Cette théorie athéiste part d’une conception erronée du grand Architecte. Ceux-ci occultent littéralement le postulat d’un Créateur Omniscient, Omnipotent, doté d’une Sagesse infinie, d’un Pouvoir qui s’étend sur toute chose et qu’Il exerce à Sa guise sur une création entièrement soumise à Sa Volonté sans faille. Malheureusement, cette description de l’Être suprême est absente de leur dictionnaire. Eux s’imaginent un dieu impersonnel, une espèce d’instrument au service de leurs caprices, et, à partir du moment où il contrevient à leur volonté et que la moindre épine les effleure, ils s’empressent, pour afficher leur ingratitude, de jeter le discrédit sur Son Existence. Ils inversent complètement le rapport de force en guise d’insoumission. Ils s’insurgent, par orgueil, contre la présence du mal et des malheurs qui les touchent. Que reste-t-il à un Dieu passif et au service des êtres faibles et insouciants ? Que Son Nom soit sanctifié au-dessus de leurs blasphèmes !

Il suffit de se pencher sur leurs écrits, ce qui en soit est une véritable corvée, d’échanger avec eux à l’occasion d’un débat, ou tout simplement de leur prodiguer un prompt conseil pour constater chez eux ce phénomène. Ce sentiment de supériorité vis-à-vis d’un dieu passif va forcément les conduire à des conclusions biaisées et ô combien fantaisistes.

10°) Nous sommes sur terre pour être mis à l’épreuve, non pour y connaitre le bonheur matériel et l’épanouissement des sens. Pourquoi le Tout-Puissant a-t-il créé le monde ? ;  [Lui qui a fait de la vie et la mort une épreuve afin de distinguer lequel d’entre vous agira le mieux, car Il est le Dieu Tout-Puissant et Absoluteur].[3] La vie sur terre est un examen et le bonheur éternel est réservé à l’au-delà. Ce bas monde, qui est éphémère, n’est qu’un tremplin et un passage vers la vie future, qui elle, marque la fin du voyage. Il n’est pas une fin en soi. C’est pourquoi, il est pavé d’embûches. Rien ne sert donc de revendiquer plus de bien-être, puisque, par définition, il n’a pas pour vocation de garantir le bonheur à son paroxysme ni de remédier à tous les fléaux qui font obstacle à sa concrétisation. À quoi bon tendre vers cette utopie puisque nous sommes ici de passage ? La demeure éternelle se trouve de l’autre côté, et seuls les justes y auront la plus belle part.

Là où nous voulons en venir c’est que leur vision étroite et purement matérialiste de la vie d’ici-bas est biaisée à la base, et donc, forcément, ils chercheront par tous les moyens à acquérir le bonheur et à s’accrocher éperdument à ce mirage éphémère. Il suffit juste de déplacer le curseur du bonheur vers la vie éternelle pour s’épargner ce leurre, économiser son énergie, soulager sa conscience, et œuvrer dans le bon sens : [La vie ici-bas est faite de plaisirs et de distractions éphémères, et la vie véritable commence après la mort, mais en ont-ils seulement conscience ?].[4] 

Nous ne contestons pas que les malheurs puissent noircir le tableau de la vie, mais vaut-elle la peine qu’on s’apitoie autant sur elle ? Le jeu en vaut-il vraiment la chandelle ? Celle-ci est insignifiante comparativement à la vie éternelle qui, elle, mérite toute notre attention. Nous sommes exposés à tous les aléas au cours de notre parcours sur cette terre, mais nous avons de quoi nous consoler. Nous avons les moyens de les endurer en gardant à l’esprit la récompense qui nous attend dans l’autre vie à condition de passer avec succès les épreuves qui se présentent devant nous. Ce troc, voire ce sacrifice, est tout à fait assimilable par la raison. Imaginez qu’un homme riche propose à un pauvre de le pincer en échange d’un grand building, d’une belle voiture, et d’une grosse somme d’argent, pensez-vous qu’il va hésiter une seconde malgré la douleur qu’il accepte d’endurer ?

Les affres ici-bas ne sont rien comparativement à la récompense réservée par Dieu dans le futur à Ses serviteurs patients. Le jeu en vaut réellement la chandelle ! Les délices du Paradis sont bien plus alléchants que les plaisirs éphémères. Un seul bienfait en haut vaut toutes les richesses réunies de ce monde de labeur. J’en fais le sermon : « le moindre espace au Paradis, pas plus grand qu’une cravache, vaut toutes les richesses de la terre. »[5] Imaginez qu’un espace aussi petit soit plus précieux que tout ce que votre esprit peut s’imaginer.

Alors, pour revenir à nos moutons, posons-nous les vraies questions au lieu de tergiverser et faire fausse route : la vie sur terre n’est pas une fin en soi. Celle-ci ne mérite pas une si grande attention. Consolons-nous avec la récompense qui nous attend à condition de passer l’examen avec succès en nous projetant vers le bonheur éternel auquel auront droit les adeptes de la foi qui vénèrent le Dieu unique et qui endurent les aléas jonchant leur cheminement. Qu’est-ce que le bonheur selon les critères des athées ? Tout le monde goûte à la mort, tant ceux qui vivent dans la joie et l’opulence que ceux qui sont touchés par la misère, l’adversité et la maladie. Aussi long que dure un calvaire, il passera aussi vite qu’un éclair par rapport au temps infini qui se profile après la mort. La raison conçoit tout à fait qu’un Dieu Protecteur gratifie Ses fidèles serviteurs d’un confort ininterrompu.

Nous nous adressons aux athées avec leur propre langage et leur paradigme. Nous avons avancé dix principes à même, avec l’aide du Tout-Puissant, de démêler la problématique posée par la théorie athée et de l’appréhender correctement.

En un mot, nous croyants, nous sommes convaincus que le monde lacunaire qui nous entoure est géré par un Dieu Parfait, Omniscient, Bon, et Sage. Et, c’est à la lumière de Sa Perfection que nous jaugeons la faiblesse de nos âmes. Dès lors, il devient facile d’élucider le « problème du mal ».

J’implore le Seigneur de nous placer sur la voie du succès et de la rectitude ! Et Dieu seul sait !

Que les prières et les bénédictions d’Allah soient sur Son Messager et serviteur, Notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches, ses Compagnons et ses fidèles successeurs ! 

Traduit par : Karim Zentici

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