Le tâghût chez ibn Taïmiya 3/4

Extraits du traité de l’amour révérenciel d’ibn Taïmiya.

­[Les péchés sont un pont vers l’idolâtrie]

Par conséquent, toute revendication d’amour envers le Seigneur et Son Prophète doit nécessairement être accompagnée de sacrifices afin de prouver qu’on les place au-dessus de tout. Ce raisonnement est valable pour le devoir de haine que le croyant observe pour donner des garanties de son amour à Dieu. Il déteste en l’occurrence toute chose ou personne détestée par Son Créateur, et, par voie de conséquence, par Son Prophète, mêmes aux dépens de ses propres aspirations. L'amour parfait émane du désir absolu qui, si toutes les conditions sont réunies, nécessite les actes.

A l'inverse, la haine parfaite engendre nécessairement un état de répulsion absolue rendant sa concrétisation impossible. Qui manque volontairement à son devoir dénote un manque de volonté, voire une baisse de motivation. En revanche, il arrive que l’abstention soit provoquée par des éléments extérieurs venant dissuader l’individu d’agir tels que l'attachement aux enfants et aux richesses. Ces facteurs externes font obstacles à l’accomplissement de ses devoirs : (Dis : si vos pères, vos fils, vos frères, vos femmes, vos proches, les richesses que vous avez amassées, les commerces que vous craignez de perdre, et les demeures où vous vous prélassez sont plus chers à vos yeux qu’Allah, Son Messager, et la guerre sur Son sentier, alors soyez dans l’attente qu’Allah fixe Son ordre).[1]

De plus, le Prophète (r) dit bien : « Nul d’entre vous ne prétendra jamais véritablement à la foi sans que je ne sois plus cher à ses yeux que n’importe qui sur terre, y compris son père ou son fils. »

Aussi, ‘Omar fit la confidence au bien-aimé (r) : « Messager d’Allah, je jure par Allah qu’en dehors de moi-même, tu es la personne la plus chère à mes yeux !

• Non, ‘Omar, s’exclama-t-il, [tu ne prétendras jamais véritablement à la foi] sans que je ne sois plus cher à tes yeux que ta propre personne !
• Hé bien, corrigea-t-il, je jure par Allah que désormais, tu es plus cher à mes yeux que ma propre personne.
• Maintenant, ‘Omar [tu prétends véritablement à la foi]. »

Ces deux Propos sont répertoriés par les recueils d’el Bukhârî et Muslim.

Certaines négligences envers les obligations font rétrograder l’individu du cercle des « modérés ». Il peut toujours se rattraper et retrouver son rang grâce au repentir ou aux actes de pénitence, voire à des voies qui sont extérieures à sa volonté. Et les actes surérogatoires sont l’indice de la santé spirituelle qui s’alimente de la ferveur religieuse. En revanche, les péchés expriment un manque de résolution chez l’individu qui, dans un moment de faiblesse, succombe à ses désirs. Cette attirance trahit que, malgré lui, il ne déteste pas ces interdits autant qu’il le faudrait. Dans son combat intérieur, c’est son désir qui prend le dessus sur la répulsion qu’ils sont censés provoqués chez lui. De ce fait, les péchés indiquent une défaillance dans la foi, soit au niveau de son essence même soit au niveau de sa perfection. Toujours est-il que le manque de connaissance ou de conviction au niveau de la croyance ou de l'amour et la haine est un facteur non négligeable qui va déterminer une foi faible.

Or, dans la situation où l'essence de la foi est correcte, le croyant répugne à commettre des péchés dont il est convaincu du caractère mauvais et blâmable. Même quand il craque, c’est avec un profond regret et indignation qu’il accueille son échec. Cette remise en question intercède naturellement en sa faveur, car, malgré ses écarts, il est habité par la crainte sincère de la punition divine. Il lui reste, malgré tout, l’alternative de se racheter en affichant des remords et en redoublant d’efforts dans l’exercice du culte et la vertu à différents degrés. Seul un hypocrite dont le cœur est dénué de foi ou un mécréant convaincu reste impassible et de marbre face à ses débordements.

Le croyant sincère veille à effacer ses fautes avec ses bonnes actions. Il a conscience de son faux pas. Il s’est laissé abuser par l’idée qu’il pouvait tirer un profit quelconque de cet acte de désobéissance qui exerçait sur lui une attraction irrésistible. Il s’est laissé aller à de vaines conjectures pour justifier ses passions, et, ainsi, entaché sa foi à cause de ses vilaines actions.

Le Prophète nous fait ce diagnostic : « Nul n’est un véritable croyant au moment de commettre l’adultère ; Nul n’est un véritable croyant au moment de perpétrer un vol ; et Nul n’est un véritable croyant au moment de boire du vin. »

Cette tare est répandue chez les adeptes d'Iblis et ses complices qui répondent allégrement à ses appels alléchants, ces doux mirages. Ce consentement délibéré est une manifestation du culte : (Et lorsque Nous ordonnâmes aux anges : prosternez-vous devant Adam ! Tous s’exécutèrent à l’exception de Satan, qui, du nombre des djinns, refusa d’obéir à l’ordre de Son Seigneur. Est-ce bien lui et sa progéniture que vous érigez en alliés alors qu’ils vous sont des ennemis jurés ? Quel bien mauvais troc auquel s'adonnent les injustes)[2] ; (N’ai-Je pas pris votre engagement, ô fils d’Adam, de ne pas vouer le culte à Satan qui vous est un ennemi déclaré ? • Et ne n’adorer que Moi Seul en accord avec la voie droite que Je vous ai tracée ?).[3]

Personne en dehors de ceux que Dieu aura bien voulu épargné de Sa Grâce, n'échappe aux mailles du Diable : (Puisque tu m’as égaré, se résigna Satan, je leur ferais miroiter une vie attrayante sur terre, et je m’emploierais à les fourvoyer tous autant qu’ils sont • Mis à part Tes élus qui sont placés sous Ta protection)[4] ; (Tu n'auras certes aucune emprises sur Mes fidèles serviteurs, à l’inverse de tes suppôts que tu auras fourvoyés)[5] ; (Dès lors que tu psalmodies le Coran, demande à Dieu de te protéger contre Satan le lapidé • Qui n’a aucune emprise sur les croyants qui abandonnent toute leur confiance à leur Seigneur • Son emprise ne s’exerce que sur ses suppôts qu’il entraine vers l’idolâtrie).[6]

L’emprise du Diable s’étend à tous ses adeptes dévoués qui ont renoncé, bon gré mal gré, à obéir au Créateur du ciel et de la terre. Ce pouvoir qu’il exerce sur eux est plus ou moins une forme de culte. L’alliance que les humains nouent avec Satan est proportionnelle à leur désengagement vis-à-vis de leurs devoirs transcendants : (Vous fils d'Adam, ne vous laissez pas séduire par Satan, qui, fort de sa ruse, est parvenu à faire chasser vos parents du Paradis après leur avoir miroité l’idée d’ôter leurs vêtements cachant leur nudité. Lui et ses suppôts ont l’avantage de vous observer sans que vous ne puissiez les voir.  Alors, méfiez-vous de ces démons qui, par Notre Décret, sont les alliés des infidèles)[7] ; (À celui qui reste insensible au rappel émanant du Miséricordieux, Nous lui assignons un démon qui deviendra son compagnon inséparable • Ces démons ont pour mission de détourner du droit chemin leurs proies qui s’imaginent agir pour la bonne cause • Mais, quand cet insensé comparaitra devant nous, il s’insurgera contre son compagnon : Malheur à moi, regrettera-t-il, si au moins tu t’étais tenu aussi loin de moi que la distance qui sépare l'Orient et l'Occident ! Ha, tu fus un bien funeste compagnon).[8]

Youcef, lui, fut épargné, par la Grâce de Dieu, du charme de Satan : (Elle fut complètement subjuguée par Yûsaf qui avait beau résisté, et qui aurait pu, lui aussi, succombé à sa beauté, s’il n’avait pas été secouru in extremis par un signe que Son Seigneur brandissait sous ses yeux ; Nous avions décidé de le préserver du mal, et de la turpitude, car il comptait parmi les élus que Nous avons placés sous Notre protection).[9]

Une narration répertoriée par Muslim, via Jâbir, rapporte que : « Satan a dressé son trône sur la mer, et, de là, il envoie ses troupes. »[10]

Ainsi, toutes les transgressions à la Loi divine forment les ramures et les branches de la mécréance. Celles-ci s’inscrivent en opposition aux obligations qui constituent les ramifications de la foi. De cet antagonisme nait la lutte incessante entre le bien et le mal : (Combattez-les afin d’endiguer la tentation, et de faire triompher partout la religion d’Allah, mais s’ils renoncent à leur iniquité, alors Dieu est parfaitement au courant de leurs faits et gestes).[11]

Nombre d’interdits intègrent l’association mineure ou majeure en fonction de leur gravité et de la réaction qu’ils provoquent chez le coupable. Un coupable qui, convaincu de leur caractère blâmable, les commet avec répugnance, et avec le cœur vacillant entre la crainte de subir le courroux divin et l’espoir de gagner la récompense en y renonçant, n’atteint pas le degré d’idolâtre ; contrairement au coupable qui prend ses pulsions pour des divinités en dehors de Dieu, et qu'il aime à l’égale de Lui. Là, son crime atteint la gravité de la grande association qui se manifeste à divers degrés.

Ces péchés à ces divers degrés contaminent également nombre de croyants qui seront à l’abri du châtiment éternel grâce à leur adhésion à l’attestation de foi. Ils n’ont pas conscience de désobéir à Dieu avant d’avoir conscience de la gravité de leurs actions. On ne leur a jamais appris que les pratiques païennes ambiantes font sortir de la religion. Cet obscurcissement des valeurs islamiques intercède naturellement en leur faveur, car la preuve céleste à même de les prévenir du danger qui plane au-dessus de leurs têtes ne leur est pas parvenue sur ce point : (Qui fait le bien le retrouvera à son avantage, et qui fait le mal le retrouvera à ses dépens, nul ne portera le fardeau d’un autre, et Notre châtiment est toujours précédé par l’envoi d’un messager).[12] Ce type d'individus fait légion dans les lieux et les époques où la situation est analogue sous de nombreux aspects à l’intervalle entre deux missions prophétiques (fatra). Au cours de ses périodes, la lumière prophétique s’estompe considérablement si bien que les prédicateurs de la vérité sont rares. Les croyants vivants durant ces périodes intermédiaires échappent, par la Grâce de Dieu, au châtiment qui frapperait en temps normal, tous les insoumis à la Révélation.

Il est primordial de savoir que l'association est passible de la punition divine à la condition sine qua non que le Message divin qui touche aussi bien les fondements de la religion que ses ramifications soit parvenu à un peuple donné. C'est pourquoi, Satan profite de la recrudescence de l'ignorance pour intervertir les valeurs, embellir le mal qu’il fait passer pour de la vertu. Nombreuses sont ces victimes qui tombent dans son piège, car elles ne sont pas au courant que ces pratiques sont frappées d’un interdit. Elles auraient même plutôt tendance à les magnifier sous prétexte qu’elles seraient légitimes ; et même quand elles se rendent compte qu’elles ne le sont pas, guidées par les passions et les conjectures hasardeuses, elles n’hésitent pas à les commettre. Celles-ci ferment volontairement les yeux sur les raisons profondes ayant justifiées la prohibition de ces pratiques. Ce subterfuge, pour le moins hypocrite, n’est pas à mettre au compte des croyants qui se font violence et, animés par leur zèle religieux, avouent aisément leurs péchés. Cet auto-critique, qui génère en eux un sentiment mitigé de crainte et d'espoir, les fait prendre conscience des mauvaises conséquences de leurs actes.

Ces trois réactions face aux interdictions célestes sont illustrés par les textes, notamment : (Dis : Mon Seigneur a formellement interdit la turpitude qu’elle soit cachée ou publique, et tous les péchés en général, notamment de s’en prendre impunément à son prochain, mais surtout l’idolâtrie pour laquelle Il ne vous pas accordé la moindre autorité, tout comme les conjectures infondées que vous proférées à Son sujet).[13] Toute turpitude est donc formellement condamnée par les Textes ; les relations légitimes sont, en tout logique, exclus de cette interdiction : (Ceux qui s’abstiennent de tout rapport charnel • En dehors des liens du mariage ou de captivité pour lesquels il ne leur est fait aucun grief • Contrairement à ceux qui aspirent à d’autres relations, se rendant ainsi coupables d’outrepasser les limites admises).[14] Il n’y a que deux catégories de femmes qui sont permises à l’homme, l’épouse et l’esclave. Le mariage avec cette dernière est soumis à la condition qu’elle soit chaste : (À défaut de contracter un mariage avec une femme croyante de condition libre par manque de moyens, vous avez le choix de vous tourner vers vos jeunes esclaves à condition qu’elles soient croyantes, Dieu seul connait réellement le fond des poitrines, vous êtes tous égaux dans la foi et issus d’un même père. Alors, prenez-les pour épouse avec l’accord de leurs maitres, et versez-leur la dote d’usage digne des femmes chastes qui n’ont aucun lien avec ces libertines qui s’acoquinent avec des amants),[15] (Vous avez le choix également de contracter une relation conjugale à condition de choisir une femme chaste au sein des musulmanes, mais aussi au sein des détenteurs des Écritures avec l’obligation de leur remettre une dote et que vous-mêmes vous soyez chastes, non des libertins acoquinés avec des maitresses ; qui renie sa foi perd le fruit de ses bonnes œuvres, et, dans la vie future, est destiné à la ruine).[16]

Selon une diction authentifiée par les spécialistes, 'Âïsha raconte : « Au temps du paganisme, il y avait quatre sortes de relations conjugales. Il y avait 1°) le mariage que nous connaissons aujourd’hui par laquelle un prétendant prenait la main d’une fille avec l’aval de son tuteur ou de son père moyennant une dot.

2°) le mari envoyait sa femme après sa période de menstrues – chez untel pour bénéficier de sa « semence ». À partir de ce moment, son mari n’avait plus aucun contact avec elle afin de vérifier que la grossesse éventuelle avait été provoquée par l’autre individu. Dès lors, le mari avait le choix de reprendre une relation conjugale normale. Cette relation, basée sur la semence, avait pour but d’entretenir une race noble.

3°) Environ une dizaine d'hommes se rassemblaient chez une femme préposée afin d’avoir chacun des rapports sexuels avec elle.

Après la grossesse éventuelle, la nuit suivant l’accouchement, elle convoquait tous ses amants, et aucun d’entre eux n’avait le droit de se désister. Il s’agissait de désigner le père : « Vous êtes au courant de la situation, informait-elle, et l’enfant que j’ai porté est le fils d’untel ! » Son choix portait sur l’amant dont elle avait décidé, de façon arbitraire, que l’enfant soit affilié. L’homme ciblé ne jouissait pas de la prérogative de refuser l’offre.

4°) Un groupe plus important d’individus se réunissaient chez une femme connue pour ses mœurs légères, autrement dit une prostituée. Celle-ci prenait le soin de signaler par une banderole qu’elle fixait sur le seuil de la porte que la voie était libre. Dès que l’une d’entre elles tombait enceinte, les pères potentiels se réunissaient chez elle pour, grâce à l’aide d’un physionomiste, désigner le père réel ou fictif. Là aussi, il était interdit à l’homme ciblé de se rétracter. Avec l’avènement de Muhammed (r), l’apôtre de la vérité, toutes les formes de relations sexuelles en vogue à l’ère païenne furent abrogées à l’exception du mariage répandu de nos jours. »[17]

La Matriarche a cité la « fornicatrice à la banderole », qui affiliait son nouveau-né à l’un de ses nombreux amants grâce à l’aide d’un physionomiste. Il y avait ces autres fornicatrices qui, au milieu d’un groupe d’amants plus limité, se permettaient de désigner le père de leur choix à la suite d’une grossesse éventuelle. Ces deux formes d’adultères sont encore différentes de celle qui sollicite la participation d’un « mâle reproducteur ». Le mariage traditionnel est la dernière forme de relation sexuelle en vogue à l’ère païenne et que l’Islam a entérinée.

Lucifer se réapproprie les codes du bien pour mieux les tordre et induire ses victimes en erreur. Il distille dans leurs rangs des pratiques illicites qui, connues sous un autre nom, ont un socle commun avec des comportements légitimes. Le contrat de mariage confère à l’homme de jouir en toute légalité de sa femme ou de ses esclaves, avec des modalités usuelles spécifiques à chacune. Les relations hors mariage qu’une femme entretien avec un amant ressemble à bien des égards à la forme légale d’union conjugale. Le Législateur a donc veillé à marquer une frontière nette entre les deux.

Il existe une autre forme de relation illégale mettant en scène un homme et une femme ou un enfant qui entretiennent des liens d’amitié au nom de l’amour en Dieu. Cette connexion à laquelle on confère une dimension spirituelle est moins suspecte dans l’esprit des gens que ces liaisons galantes pleinement assumées.

Il arrive également que, pour des raisons mystiques, un ascète soit obnubilé par les belles formes d'une femme ou d'un enfant. Cette contemplation est tolérée par la société tant que l’intéressé ne va pas au-delà de ce stade. Il ne sera taxé ni de pervers ni de vicieux, car, aux yeux de ses concitoyens, sa démarche est noble transcendante et sans arrière-pensées.

Cette inversion des valeurs fleurte avec l’associationisme dans la mesure où celle-ci devient la norme et qu’elle rivalise avec la Loi divine à la manière d’un tâghût. Il est inadmissible, en tout état de cause, de tolérer moralement ces séances de voyeurisme qui virent parfois à l’attouchement. Justifier cet acte de débauche par le zèle religieux est passible d’anathème dont les conséquences sont aussi graves que les hérésies majeures telles que l’idolâtrie, la complicité dans un crime perpétré au nom de la solidarité religieuse, de la piété, de l’observance des rituels, etc.  Assimiler un vulgaire péché, condamné sans le moindre doute par les textes scripturaires, à un acte d’adoration est de l’ordre du blasphème.

Or, il est plus difficile de détecter le caractère prohibé d’un nombre non négligeable de rites mystiques, notamment dans les environnements où l’ignorance est répandue. C’est le cas des chants liturgiques qui sont prisés par une partie des savants et des ascètes. D’autres classes de la société moins encline au savoir religieux et à la piété s’extasient sur des belles images en vue de stimuler leur foi.

À suivre…

Par : Karim Zentici

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Le tâghût chez ibn Taïmiya 1/4

Les ingrédients du salut sont au nombre de quatre : la foi, les bonnes œuvres, la recommandation mutuelle de la vérité, et de la patience. Cette recette fait défaut aux hérétiques et aux pécheurs qui succombent aux passions intellectuelles et aux passions sensorielles.

Traité de l’amour révérenciel d’ibn Taïmiya.

(As-tu songé à ces hommes héritiers des Écritures qui donnent foi au sorcier et à tous ces êtres maléfiques ; ils vont jusqu’à assurer aux impies qu’ils empruntent une meilleure voie que les croyants).[1]

[N’avions-nous pas déjà offert à la famille d’Ibrâhîm le Livre et la sagesse, en plus d’un vaste royaume ?][2] 

(Allah vous ordonne de restituer les dépôts à leurs ayants droit, tout comme Il vous ordonne d’arbitrer avec équité les litiges soulevés par vos semblables ; vous avez là une édifiante recommandation à laquelle vous exhorte Allah Votre Dieu qui entend tout et qui voit tout • Vous croyants, faites obéissance aussi bien à Allah qu’à Son Messager, puis à ceux qui vous dirigent, et veillez à soulever le moindre de vos litiges à Allah et à Son Messager si réellement vous donnez foi en Allah et au jour du jugement dernier, car il en va de votre intérêt et de votre salut • As-tu songé à ces hommes qui, en apparence, donnent foi à la Révélation qui te fut consacrée et aux Écritures anciennes, alors qu’ils recourent à l’arbitrage d’une loi maléfique à laquelle ils sont sensés renoncer ; c’est bien là l’œuvre de Satan qui cherche à les enfoncer davantage dans les ténèbres de l’égarement • On a beau convier ces hypocrites à l’arbitrage de la Révélation et du Messager, ils ne font à chaque fois que littéralement te tourner le dos • Qu’adviendra-t-il le jour où le malheur les frappera en punition de leurs actes, et qu’aussitôt ils viennent te trouver pour t’assurer, en prenant Dieu en sermon, que leur seule motivation à travers leur refus était de bien faire et d’apporter une solution conciliante • Allah connait parfaitement le fond de leur poitrine, alors ne te préoccupe pas d’eux, et contente-toi pour l’heure de leur prêcher la bonne parole quitte à les sermonner pour mieux les sensibiliser • Dès lors que Nous envoyons un messager aux hommes, Nous attendons d’eux qu’ils se soumettent à son obédience sous l’égide de la Loi céleste ; Ces gens-là auraient dû, pour réparer les torts qu’ils avaient causés à l’encontre de leur propre personne, se présenter aussitôt devant toi pour implorer le Pardon d’Allah, et par-là même profiter de ton intercession pour renforcer leur demande, et ils auraient trouvé un Dieu Absoluteur et Tout-Miséricordieux • Non, jure Ton Seigneur par Lui-même ! Ils ne prétendront jamais à la foi sans te soumettre leurs litiges, avec pour volonté d’accueillir ton jugement à cœur ouvert, en s’y pliant sans réserve ni le moindre ressentiment • Si l’ordre leur avait été donné de s’entretuer ou de prendre le chemin de l’exil, ils ne s’y seraient jamais pliés à part une infime minorité d’entre eux ; ils feraient bien mieux de prendre Nos exhortations au sérieux, car il en va de leur intérêt et de la vitalité de leur foi • Et ils auraient droit, en prime, à une récompense incommensurable de Notre part • En plus d’être guidés sur le droit chemin • Par son obéissance à Allah et à Son Messager, on intègre le cercle des élites touchés par la Grâce d’Allah tels que les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux, avec lesquels on partage pour toujours le meilleur entourage).[3]

Extraits du traité de l’amour révérenciel d’ibn Taïmiya.

(Ne soyez pas comparables aux païens • qui ont suscité, au sein de leur religion, maintes divisions pour former une multitude de factions où chacun se complait de ses acquis).[4]

Ainsi, la religion vouée entièrement au Dieu Tout-Puissant immunise la foi et la fidélité aux préceptes de la prophétie qui prônent la vérité et rien que la vérité. Au-delà de cet attachement, il y a les sectes hétérodoxes qui s’appuient forcément sur le discours d’un leader charismatique, et qui puisent leur légitimité dans des idéologies hérétiques en opposition avec les Commandements révélés par le Seigneur. Ce schisme idéologique est, sous cet angle, une forme de polythéisme.

Le phénomène de divinisation émane de cette fameuse ferveur et du désir qui est aussi vital et intrinsèque que le besoin de manger et de s'accoupler. Ces besoins vitaux sont indispensables à l’existence, au maintien du groupe, et à la préservation de l'espèce humaine. Toutefois, le recours à la divinité est prioritaire par rapport aux besoins culinaires dans la mesure où l'absence de nourriture met, au pire, le corps en danger, tandis que le paganisme met directement le cœur en péril. Le monothéisme est la seule voie salutaire qui s’impose à l’homme. Celui-ci est en parfaite adéquation avec la nature humaine insufflée par le Seigneur. D'après el Bukhârî et Muslim, le Prophète (r) enseigne : « Chaque enfant vient au monde à l’état de nature, mais ce sont ses parents qui le rendent Juif, chrétien ou mazdéen, à l’image du petit d’un animal, pensez-vous qu’il naisse avec l’oreille mutilée ? »

D'après Muslim, selon 'Iyâdh ibn Himâr, le Messager (r) relate les Paroles du Seigneur disant : « Moi, j’ai inscrit dans la nature de Mes créatures une attirance fidèle envers Leur Créateur, mais les démons les ont fourvoyés et détournés de cet objectif, alors, pour les redresser, J’ai durci Mes commandements. Ces démons les ont entrainés, sans la moindre autorisation de Ma part, à partager Mon Culte avec de vulgaires idoles. »

La plupart des actes polythéistes constatés chez les hommes découlent de l’amour qu’ils accordent à une idole. Cette idolâtrie se manifeste de diverses façons, et elle engendre une panoplie de rites. Nous pouvons dégager deux réflexes anthropologiques pour le maintien des sociétés :

• Le besoin inhérent d'un dieu protecteur aimé et convoité par tous en raison de ses aptitudes supposées à pourvoir à leurs aspirations et à les préserver de tous les dangers ;

• Le besoin de maintenir un équilibre entre la nécessité d’acquérir les éléments indispensables à leur survie et celle de se défendre contre tout élément nuisible faisant obstacle à leur bien-être.

Ces réflexes vont les pousser à imiter la Révélation qui invite au monothéisme pur. Cette transgression se vérifie à ces deux niveaux : l’exclusivité du culte et l’exclusivité du mode d’emploi à même d’optimiser le culte par le truchement des Apôtres de Dieu. Les idolâtres vont donc contester leur légitimité en partageant leur amour entre le Dieu suprême et les idoles, et entre Sa Loi et celle des hommes. Leur amour idolâtre prend des formes diverses, notamment au niveau des codes qui constituent leur législation et qui régulent leur mode de vie.

L’amour transcendant est donc le moteur qui anime les sociétés tant monothéistes que païennes. L’engouement qu’elles éprouvent pour leur « constitution » est d’origine spirituel, car celle-ci ne se contentent pas de veiller à leur pérennité matérielle, mais elle entretient avant tout sa relation avec l’entité supérieur qui cristallise toutes les attentions. Il est faux de réduire la vraie religion à la justice que l’autorité fait régner entre les citoyens et qui a une dimension purement temporelle. Cette approche matérialiste est soutenue par des courants philosophiques qui limitent les missions prophétiques à des considérations primaires et matérielles. Celles-ci rempliraient la fonction d’organisation des sociétés dites évoluées – et qui faisait défaut dans les sociétés dites primitives – en vue de l’intérêt commun. Elles auraient donc la seule vocation de combler un manque.

Ces desseins sociétaux, aux yeux de ces doctrines athées et philosophiques, seraient le lot des systèmes monarchiques en vogue à l’époque de Noé, sous le règne du Roi mésopotamien Nemrod, ou du conquérant tatare Gengis Khan qui fonda l'Empire mongol. Cette vision étroite de la prophétie les prive malheureusement du bonheur éternel.

Les despotes cités plus haut, auquel on peut rajouter Pharaon,[5] l’un des plus emblématiques, sont, au moment de mourir, confrontés à un leurre qui intensifie leur malheur dans l'au-delà, comme en témoigne le saint Coran : (Nous te relatons, à l’attention des croyants, un véritable évènement qui se déroula entre Moïse et Pharaon • Pharaon, qui régna en tyran, divisa les habitants d’Égypte en plusieurs clans. Il opprima l’un d’eux avec la mise à mort des garçons nouveau-nés arrachés à leurs mères qu’il épargnait, comme pour les humilier davantage, car une âme maléfique coulait en lui).[6] l'histoire de ce despote est relatée à divers endroits du Livre sacré mettant en exergue le régime monarchique à la tête duquel il était investi. La Sourate Yûsaf donne de plus amples détails sur ce mode de gouvernance qui était en vigueur sur les rives du Nil : (Nous inspirâmes à Joseph cet artifice sans lequel il n’était pas en mesure de retenir son frère à ses côtés en vertu de la loi du roi régnant).[7]

Joseph[8] vivait sous le règne de ce roi égyptien intronisé à son époque de la même manière que, plus tard, Moïse sera confronté au Pharaon qui lui sera contemporain. Pharaon était le titre des souverains d'Égypte, à l’instar de César chez les romains, Chosroês chez les perses, et du Négus chez les abyssins, etc.

Ainsi, les philosophes sabéens, réformistes, péripatéticiens (aristotéliciens), et leurs émules au sein des trois grandes religions réduisent la prophétie à de vulgaires considérations temporelles telles que l’organisation de la vie en société sur le modèle de célèbres despotes à travers l’Histoire. Ceux-ci occultent littéralement la dimension transcendante de la mission prophétique mettant l’accent sur le devoir qui incombe aux terriens de rendre un culte unique à Leur Créateur. Ils confinent le bonheur terrestre à des concepts d’ordre rationnel tels que la justice, la probité, la loyauté, etc. Ils rangent dans la sphère privée le zèle religieux qui serait l’apanage des dévots toute confession confondue. Nous avons déjà eu l’occasion d’exposer les différences idéologiques constatées entre le naturalisme, le mysticisme, et l’orthopraxie (le credo orthodoxe). Je me suis contenté ici de les citer furtivement.

Paradoxalement, les naturalistes ont recours aux sciences occultes et son attirail de magie, sorcellerie et talisman, pour combler leur spiritualité. Leurs ouvrages mentionnent que ces pratiques occultes participent à l'instauration d'un ordre religieux comme il en existe chez les ésotéristes Qarmates, les prêtres de Pharaon, les païens turco-mongols, et indous, etc. Leur influence est présente jusqu'aujourd'hui. Les philosophes sabéens mettent sur le même pied d’égalité ces pratiques païennes et la prophétie. Ils se figurent que Moïse n’est pas différent de ces ennemis, Pharaon et les magiciens de sa cour. Un Verset dévoile l’imposture des sorciers : (Au lieu de cela, ils adoptèrent les pratiques des démons en usage sous l’ère de Sulaïmân qui ne fut coupable d’aucun blasphème à la différence des démons ayant transmis aux hommes l’art de la sorcellerie. Les hébreux furent tout autant enclins aux enseignements que Harout et Marout exerçaient en terre de Babel. Les deux anges prenaient soin de prévenir tout initié avant de l’instruire : prend garde de perdre la foi, car notre art n’a d’autre vocation que de tenter les hommes ! Ces initiés acquirent le pouvoir de séparer un homme de sa femme ; ce pouvoir maléfique, qui n’avait d’effet que par la Volonté de Dieu, causait leur ruine, malgré les maigres avantages qu’ils en tiraient. Ils savaient pertinemment qu’ils avaient troqué le bonheur éternel. Ils se rendaient ainsi coupable d’un piètre négoce s’ils en avaient vraiment conscience !).[9] Ils reconnaissent parfaitement que ces pratiques obscures sont sans intérêt pour leur vie future, bien qu’ils en tirent un bénéfice matériel au profit de leur avide ambition d’accéder aux hautes sphères du Pouvoir. En définitive, leur opportunisme leur fait plus de mal que de bien : (Ils auraient tiré un meilleur avantage de la part de leur Seigneur à se résigner à la foi et à la piété, mais en avaient-ils seulement conscience ?).[10]

À suivre…

Par : Karim Zentici

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Ultime preuve 1/2

S’il est encore besoin d’en ramener

« Il ne convient à personne d’interpréter les paroles d’un auteur autrement qu’à l’aune de sa tendance notoire, sans n’y détecter seulement ce que celles-ci laissent entendre dans n’importe quel autre discours. »

Ibn Taïmiya, majmû’ el fatâwâ (7/36).

« … les grandes références traditionalistes n’ont jamais imposé à personne ni forcé à suivre leurs opinions qui relevaient de l’effort d’interprétation. »

Ibn Taïmiya, el fatâwâ el kubrâ (6/339).

Il est étonnant, s’il est encore besoin de s’étonner, que des chercheurs très sérieux, dont on peut suspecter le manque d’intelligence, arrive toujours à se demander si réellement Sheïkh el Islâm accorde des circonstances atténuantes à el Bakrî. Or, dans aucun passage de son fameux El istighâtha, qui fut consacré en réfutation à ce dernier, ibn Taïmiya ne le bannit de la religion bien qu’il y vante les vertus du culte des saints.[1]

Au cours des lignes où il étale sa démonstration, le doyen damascène procède à un diagnostic : « La voie empruntée par cet homme et ses émules, est celle des innovateurs qui sont imprégnés à la fois d’ignorance et d’injustice. Dans un premier temps, ils innovent une chose allant à l’encontre des Textes du Coran, de la sunna, et du consensus. Ensuite, ils traitent d’apostats tous ceux qui s’opposent à leur innovation. Quant aux traditionalistes, imprégnés par la foi et la connaissance, ils sont motivés par la science, la justice, et la compassion à l’égard des autres. Ils connaissent la vérité qui leur permet de se conformer au Coran et à la sunna et de les préserver de la bid’a, mais ils sont justes à l’encontre de leurs opposants et ils ne font nullement preuve d’injustice à leur égard. »[2] Plus loin, il conclut qu’il ne lui rend pas la pareille, alors qu’el Bakrî l’a kaffar ouvertement.[3]

Mieux, le sort qu’ibn Taïmiya réserve à el Akhnâî, un autre contempteur acharné qui fut également l’objet d’un écrit, est encore plus éloquent. Tout au long de celui-ci, notre polémiste hanbalite démontre que cet homme qui appelle au culte des saints marche sur les pas des païens et des chrétiens.[4] Et pourtant, ibn Taïmiya, avec une lucidité hors du commun, témoigne noir sur blanc qu’il ne jette pas l’anathème sur lui : « Malheureusement, constate-t-il, nombreux sont ceux qui, à l’image de notre détracteur assimile mal ce point. Il n’est donc pas le seul à nourrir des amalgames, et, pour notre part, nous faisons preuve de justice à son égard, et d’impartialité, en nous pliant ainsi aux injonctions du Très-Haut qui nous enjoint à l’équité envers nos ennemis non musulmans, à travers Sa Parole : [Vous croyants, faites régner la vérité par devoir envers Dieu, et soyez impartiaux dans vos témoignages ; et que la haine que vous éprouvez envers un groupe ne vous pousse pas à l’injustice, alors soyez justes, et vous serez plus prompts à la piété].^[5] Alors, nous devons nous montrer justes, à fortiori, envers nos frères musulmans, car les croyants sont des frères. Qu’Allah lui pardonne, et qu’Il lui montre la voie, par un effet de Sa Grâce, qui mène au succès, ainsi qu’à tous nos frères musulmans. »[6] Il n’y a pas plus éloquent en matière de magnanimité !

L’historiographe Dhahabî illustre cet esprit magnanime qui caractérisait son maitre ibn Taïmiya en s’appuyant sur une citation empruntée au théologien fondateur éponyme de la secte ash’arite. D’après el Baïhaqî, j’ai entendu dire Abû Hâzim el ‘Abdawî, j’ai entendu dire Zâhir ibn Ahmed e-Sarkhasî : peu avant de rendre l’âme, Abû el Hasan el Ash’arî que j’avais hébergé sous mon toit, m’a appelé à son chevet pour me témoigner : «  Je témoigne que je ne kaffar aucun adepte de la qibla, car, bien qu’ils ont des mots différents pour le décrire, tous adhèrent au même Dieu. »

Dhahabî cautionne ses propos qu’il enregistre dans son encyclopédie avant de conclure : « Je partage la même conviction. À la fin de sa vie, ibn Taïmiya, notre maitre disait : « Je ne kaffar aucun membre de la communauté, conformément aux propos prophétiques : « Seul le croyant préserve les ablutions. » Ainsi, en étant assidu à la prière qu’on fait précéder des ablutions, on est un musulman. » »[7]

Jamais ibn Taïmiya ne se vengea de ses détracteurs, en sachant que le premier réflexe de la vengeance aurait été de les vouer à son anathème : « Je ne veux tirer vengeance de personne parmi ceux qui ont menti sur moi et qui m’ont fait subir une injustice. Je décharge devant Dieu tout musulman m’ayant fait du mal. Je souhaite le bien à tous mes frères, comme s’il s’agissait de ma propre personne. »[8] Il confessait également : « Moi, je n’ai aucun ressentiment envers ceux qui s’opposent à moi, et qui outrepassent les limites d’Allah en me taxant de mécréant ou de pervers ; qui calomnient à mon encontre, ou encore qui font preuve avec moi de chauvinisme païen. Je ne dépasse pas les limites d’Allah avec eux, mais je mesure mes paroles et mes gestes, et je les juge d’après la balance de la justice (incarnée par le Coran ndt.)… La raison, c’est que la meilleure réaction envers quelqu’un qui a désobéi à Allah avec toi, c’est d’obéir à Allah avec lui. »[9]

On pourrait toujours avancer, si on veut chercher loin l’argument déraisonné, que cette clémence dont fait preuve notre encyclopédiste, ne s’étend pas aux émules d’el Akhnâî qui l’ont fait croupir derrière les verrous de la grande citadelle de Damas. Cette-fois, il n’en ressortira pas, et, alors qu’on lui avait enlevé ses outils d’écriture, il se contenta de morceaux de charbon pour exprimer son ressenti dans les courriers qu’il adressait à ses partisans. En voici deux exemples qu’il composa quelques mois avant sa mort, et dans lesquels, enfin en conclusion du second, il accorde des circonstances atténuantes à ses ennemis qui ont, malgré tout, mis en œuvre tous les moyens dont ils avaient à disposition quitte à passer par des précédés malhonnêtes, pour le nuire, voire attenter à sa vie.

À suivre…

Par : Karim Zentici

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Le culte des moines et des prêtres 2/3

Il est inadmissible de vérifier dans les textes du Livre saint tout ordre émanant de la tradition prophétique (sunna) qui ne contrevient jamais à la volonté du Seigneur. Nous ne pouvons pas en dire autant du commun des mortels qui, retrouvés à la tête du pouvoir spirituel ou temporel, ne sont nullement infaillibles. Il incombe donc de procéder à une vérification pour être sûr que leurs décisions sont en accord avec la volonté du législateur céleste.  Aussi honorables soient-ils, les grands érudits, qui font l’objet d’un suivisme légal, sont logés à la même enseigne que les chefs d’expédition, par exemple, dont les ordres sont soumis au filtre de la Sharî’a, dans le sens où on doit refuser leurs avis qui la transgressent. Le but étant de faire régner la religion d’Allah dans toute sa plénitude : [Combattez-les afin d’endiguer la tentation, et de faire triompher la religion d’Allah tout entière].[1]

Un jour, un Compagnon interpella le Prophète (r) pour scruter son avis : « Messager d’Allah, s’enquit-il, entre celui qui combat pour exercer son courage, pour soutenir son clan, ou pour s’exhiber ostensiblement devant les autres, lequel défend la cause d’Allah ?

• Seul celui qui combat pour faire triompher la parole d’Allah sur terre défend véritablement Sa cause. »[2]

Nombreux sont ceux qui admirent tellement leur chef (Khalife, émir, savant, maitre, etc.) qu’ils les érigent au rang de divinité, sous le couvert fallacieux qu’ils les aiment en Dieu. Ils le prennent en référence pour tout ce qu’ils sont en droit de faire ou de ne pas faire, sans se poser de question sur la légitimité de leur action en regard de la Sharî’a. Pires sont ceux qui éventuellement lui réservent leurs prières dans les moments de détresse, à la manière des chrétiens qui vouent le culte au Christ. Ils déterminent leurs alliances en fonction de sa personne en se faisant les amis de ses amis et les ennemis de ses ennemis. Ils envisagent la religion sous le prisme de ses « caprices » qu’ils n’oseront jamais contredire pour éviter tout blasphème. Ils prennent pour argent comptant toutes ses décisions quoi qu’il puisse autoriser ou interdire, et jamais ils ne prennent la peine de revenir aux textes du Coran et de la sunna pour jauger leur pertinence. C’est exactement ce souffle païen que le Livre saint stigmatise : [Certains hommes prennent en dehors d’Allah des idoles qu’ils aiment à l’égal d’Allah, mais les croyants aiment Allah davantage].[3]

Ainsi, le culte, que compose l’Unicité – ou son antagoniste l’association – est mu à la base par les enseignements auxquels le fidèle adhère (la parole du cœur) et les sentiments qui en résultent (les actes du cœur). El Junaïd ibn Mohammed nous dépeint très bien ce phénomène : « Le tawhîd incarne la parole du cœur, et le tawakkul (placer toute sa confiance en Allah ndt.) les actes du cœur. » Nous voyons bien qu’il lie le tawhîd, qui relève de la croyance, au sentiment de tawakkul pour faire passer le message que le premier est à l’origine du second. Or, lorsque le tawhîd n’est pas accompagné du tawakkul dans un même contexte, il englobe la parole et les actes du cœur, soit la croyance et les sentiments qui reposent dessus ; de ce point de vue, le tawakkul est l’aboutissement du tawhîd.[4]

2- […] en embrassant la Pierre noire, ‘Omar ibn el Khattâb (t) s’exclama : « Par Allah ! Je sais très bien que tu n’es qu’une pierre incapable de prodiguer le bien ou le mal. Si je n’avais pas vu le Messager t’embrasser, je ne l’aurais jamais fait. »[5]

Par ces propos, le deuxième Khalife démontra que le seul critère pour définir un acte d’adoration est qu’il soit en conformité avec les enseignements prophétiques. La religion musulmane repose sur deux fondements immuables :

1. Rendre le culte exclusif à Allah sans le partager avec aucune idole ;
2. Ce culte en question puise ses prescriptions dans la religion qu’Il a légiférée, sans se tourner vers les opinions humaines qui ne concèdent aucune autorité au regard de la Loi céleste : [Ou bien auraient-ils des idoles pour leur légiférer dans la religion d’Allah des lois non sanctionnées par Son aval ?].[6] 

Le père de Hafsa avertit donc qu’il n’est pas question d’embrasser la Pierre noir parce qu’on lui prête un pouvoir quelconque à la manière des païens, mais de se conformer aux injonctions de l’Ami d’Allah (r). Ceci, en soi, est un acte d’adoration, sinon, il n’y aurait aucun intérêt à le faire. Cette approche monothéiste prend le contre-pied aux chrétiens, aux polythéistes, et aux hérétiques musulmans qui contreviennent aux deux fondements cités ci-dessus. Ceux-ci pratiquent l’idolâtrie qui n’a aucune légitimité scripturaire. Pourtant, les textes sont clairs : [Toi Prophète, Nous t’avons confié le rôle de témoin, d’annonciateur de la bonne nouvelle et d’avertisseur du Courroux céleste • Afin que, en accord avec les prescriptions qu’Allah t’a dictées, tu convies les hommes à suivre Sa voie tel un flambeau étincelant].[7] L’Apôtre du Créateur Tout-Puissant ne fait que transmettre les commandements qu’il reçoit d’en-haut. Rien ne provient de sa propre initiative, contrairement aux impies et aux hérétiques qui légifèrent dans la religion d’Allah des lois non sanctionnées par Son aval.

En outre, ‘Omar s’était rendu compte que certaines lois légiférées aux premières heures de l’Islam ne semblaient plus convenir une fois que la foi ait conquis les cœurs de toute la Péninsule. Il faisait allusion à la pratique du tawâf qui réclamait, en vue d’impressionner les païens mecquois, de découvrir l’épaule droite et d’accélérer le pas malgré la fatigue que les pèlerins médinois avaient endurés après un long et pénible voyage. Malgré cela, ‘Omar ne voulait pour aucun prix renoncer à cette pratique, et il le justifia : « Jamais nous ne renoncerons à une coutume qui était en usage à l’époque du Messager d’Allah (r). »

En l’an sept de l’Hégire, accompagné d’un grand nombre de Compagnons, le Prophète (r) se rendit à la Mecque pour récupérer la ‘omra (petit pèlerinage ndt.) qu’il avait dû abandonnée l’année précédente à la suite d’un accord de paix conclu avec les notables de La Mecque. Une fois sur place, il ordonna aux pèlerins de se découvrir l’épaule droite et d’accélérer le pas en vue d’exhiber la force et la détermination des adeptes de la religion naissante aux spectateurs païens installés sur la colline Qu’aïqi’ân bordurant le flanc Nord du Sanctuaire sacré. D’ailleurs, tout le long de la partie de la Kaaba qui couvrait le champ de vision des mecquois, entre le coin yéménite et la Pierre noire, les musulmans se contentaient de marcher.

Par la suite, au cours du grand pèlerinage, l’Élu (r) resta au pas de course entre les deux coins Sud, Sud-est. Il instituait une coutume qu‘Omar n’allait pas abandonner sous prétexte que la raison l’ayant motivé n’était plus d’actualité sous l’ère Califale.

La Ville sainte est un lieu de pèlerinage où sont ancrés les sites sacrés qui s’inscrivent dans l’orbite de l’édifice en forme de cube servant de point de repère à la prière rituelle. Il est interdit d’y chasser et d’y couper la végétation ; le Législateur lui a décerné un certain nombre de vertus et de particularités qu’on ne retrouve nulle part ailleurs. Celle-ci occupe une place à part dans le cœur du meilleur des hommes (r) : « Par Allah, confia-t-il un jour, tu es l’endroit sur terre le plus digne et le plus aimé par le Seigneur – ou selon une version : tu es sur terre l’endroit préféré à mes yeux –, et jamais je ne t’aurais quitté si mon peuple ne m’avait pas expulsé de ton enceinte ! »[8]

Les deux seuls endroits de la planète sur lesquels il est légiféré de passer la main sont le coin yéménite et la Pierre noire faisant partie intégrante de l’édifice monté par Ibrâhîm ; et le seul endroit qu’il est légiféré d’embrasser est la Pierre noire considérée comme la Main droite d’Allah sur terre.[9] Ni les autres parties de la Maison sacrée ni même la station d’Abraham ne font l’objet d’une telle considération ; pas plus que l’endroit où priait le sceau des prophètes (r) et encore moins là où il fut mis en terre. Et à fortiori, les tombes des prophètes, des walis de la lignée hachémites et autres, des Compagnons et des pieux répandues un peu partout à travers l’Empire, notamment dans le Shâm (l’ancienne Syrie ndt.) ; il en est de même pour tous les sites dits historiques à l’image de la caverne ensanglantée où Caen aurait commis le premier crime de l’Humanité, l’oasis où Jésus et Marie auraient fait halte sur le chemin d’Égypte, le Mont Tor, la grotte Hirâ, le Dôme du rocher, etc.Uhh De la même manière, le circuit autour de la Kaaba (tawâf) est spécifique au sanctuaire de La Mecque. Il est donc interdit d’embrasser tout objet en dehors de la Pierre noire, ni de passer la main dessus avec une intention religieuse en dehors de deux coins du Cube. ‘Omar l’avait bien compris, lui qui n’attribuait aucun pouvoir magique à la Pierre noire, mais il ne faisait que se plier à la volonté du Législateur (r). Aucune autre pierre sur la surface du globe ne jouit de cette particularité.

Il ne faut pas se fier à ce texte obscure rendu apocryphe à l’unanimité des spécialistes, et qui est l’œuvre d’affabulateurs. Celui-ci nous dit en substance que la seule conviction est le moteur qui, grâce à Dieu, accorde à une simple pierre des vertus miraculeuses. Il suffit simplement, selon cette affabulation, de croire à ses effets bénéfiques, exactement à l’image des idolâtres que le Coran condamne explicitement : [Vous et toutes ces idoles qui font l’objet de votre culte, servirez d’aliment au feu crépitant de la Géhenne où vous serez jetés • Et si vos idoles étaient dignes de vénération, elles n’y auraient pas leur place là où, ensemble, vous gîterez à jamais][10] ; [Ô croyants ! Préservez vos personnes et vos familles d’un feu dont les hommes et les pierres seront le combustible, et dont la garde sera assuré par des anges durs et inflexibles][11] ; Le Livre saint relate le sermon qu’Abraham adressa à son géniteur : [Père, pourquoi adore-tu ce qui ni ne voit ni n’entend et qui est incapable de te défendre ?][12] ; Comme il vilipende les adorateurs du veau d’or : [Après le départ de Mûsâ, les membres de son peuple façonnèrent, à partir des parures récoltées ci et là, une idole sous la forme d’un veau qui émettait un mugissement ; ne voyaient-ils pas que cette statue était incapable de leur parler, et encore moins de leur montrer une voie quelconque ; et pourtant, coupables d’injustice, ils l’érigèrent, malgré tout, au rang d’idole][13] 

Il y a également ce dialogue qui opposa le Patriarche à son peuple : [Le jour où il interpella son peuple au milieu duquel se trouvait son père : pourquoi accordez-vous à ces statues un si grand attachement ? • Nous les avons hérités de nos ancêtres, rétorquèrent-ils spontanément, qui leur rendaient le culte • Et bien, vous et vos ancêtres, fustigea-t-il, vous êtes manifestement égarés • Es-tu sérieux, s’étonnèrent-ils, ou bien t’essaie-tu à l’humour ? • Je suis très sérieux, dit-il, Votre Dieu qui est le Seigneur des cieux et de la terre est Celui qui les a créé, et moi, je m’en porte témoin • Et je jure par Dieu que je jouerais un mauvais tour à vos idoles une fois que vous aurez le dos tourné • Et, effectivement, il brisa les idoles en morceau à part la plus grande d’entre elles qu’il épargna dans l’espoir que son peuple se tourne vers elle • Qui donc, s’est rendu coupable de ce sacrilège, s’écrièrent-ils ? Cela ne peut venir que d’un odieux criminel ! • Une voix s’éleva de la foule en liesse : c’est sûrement ce garçon qui se fait appeler Ibrâhîm, rappelez-vous qu’il avait osé blasphémer nos dieux • Qu’on l’amène sur le champ devant la foule qui se fera témoin de ses aveux • Un peu plus tard, le garçon fut interrogé : est-ce toi, Ibrâhîm, qui est l’auteur de cette profanation à l’égard de nos dieux ? • Le garçon répondit : Le coupable que voici est le plus grand d’entre eux, vous n’avez qu’à le leur demander, si toutefois, ils sont en mesure de vous parler • Là, ils restèrent confondus, et, dans un sursaut de raison, ils se dirent : après tout, nous ne devons nous en prendre qu’à nous-mêmes • Mais, ils firent aussitôt volteface : voyons, lancèrent-ils, tu sais très bien qu’ils sont incapables de répondre • Il répondit : rendez-vous compte que vous servez des idoles qui sont incapables de prodiguer ni le bien ni le mal • Soyez honnis, vous et vos vulgaires divinités, vous reste-t-il un brin de raison ?][14] ; Ailleurs, le père d’Ismâ’îl fustige : [Prenez-vous pour divinité, leur dit-il, ce que vous sculptez de vos mains ? Alors qu’Allah vous a créés vous et le fruit de vos mains].[15] 

Donc, les idolâtres encensaient des pierres qui les menèrent à l’Enfer éternel, alors que le monothéiste se fait une bonne opinion de Son Seigneur, non des objets inertes. D’après un hadîth divin authentique rapporté par les deux recueils e-sahîh, Allah proclame : « Je suis à l’image de l’opinion que mon serviteur se fait de Moi au moment de M’invoquer. S’il pense à Moi en privé, J’en ferais de même, et s’il parle de Moi en public, je parlerais de Lui devant une meilleure assemblée. »[16]  D’après Muslim, qui est le seul à mentionné cette narration cette fois-ci, selon Jâbîr, le Prophète (r) a dit : « Que chacun d’entre vous se fasse une bonne opinion du Très-Haut au moment de rendre l’âme. »[17]

Bref, nous tirons de ces enseignements une règle extraordinaire, ayant reçu l’aval, à l’unanimité, des grandes références de la religion, et qui préconise en substance d’établir tout acte rituel à partir d’une seule et même source venant des créatures humaines, le Prophète. Celui-ci jouit du statut de Législateur qu’il incombe de prendre en exemple. C’est donc lui qui va définir les actes d’adoration qu’ils soient à caractère obligatoire ou recommandé. Et, tout ce qui n’entre pas dans ces deux ensembles (obligatoire ou recommandé) n’est pas considéré comme tel (un acte d’adoration) à l’unanimité des musulmans. Seul un ignorant peut aller à l’encontre de ce principe, quand bien même il serait mu par les meilleures intentions sous prétexte de rendre hommage aux grands symboles de l’Islam. Or, même ici, les choses ne sont pas laissées à l’initiative des uns et des autres, car tout hommage marqué par le sceau de la légitimité ne sort pas des deux ensembles cités précédemment : il est soit obligatoire soit recommandé.

À suivre…

Par : Karim Zentici

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Quelques règles élémentaires

du takfîr

Voir : e-takfîr wa dhawâbituhu de Sheïkh Ibrahim e-Ruhaïlî.

D’un point de vue terminologique, il faut savoir que le kufr correspond pour certains savants à tout ce qui s’oppose à la foi ou pour la plupart, à renier n’importe quel enseignement du Prophète (r) ; cela concerne aussi bien les masâil el ‘ilmiya (ou usûl pour certains) que les masâil el ‘amaliya (ou furû’ pour certains). Notons qu’il s’agit dans cette définition du kufr akbar (majeur). C’est d’ailleurs de cette façon qu’il est utilisé dans les textes, sauf si le contexte spécifie qu’il s’agit du kufr asghar (mineur).

Ainsi, les textes font plus souvent allusion aux kufr akbar, bien qu’il puisse s’agir du kufr asghar ou, comme le formulent les savants, du kufr dûn kufr. C’est le cas pour la question du hukm bi ghaïri mâ inzala Allah, dans la mesure où son auteur ne l’autorise pas moralement (c’est la question de l’istihlâl), comme le souligne ibn Taïmiya et Sheïkh ibn Bâz.[1] Il peut s’agir également du kufr e-ni’ma (l’ingratitude). Dans ces deux cas, on parle de kâfir de façon relative, non de façon absolue.

Le kufr est également nommé dans les textes, shirk (association), zhulm (injustice), et fisq (perversité). Il y a donc un shirk dûn shirk, du zhulm dûn zhulm et du fisq dûn fisq, comme il y a un shirk akbar, un zhulm akbar et un fisq akbar. En tenant compte de ces notions, on s’éloigne des deux tendances extrêmes : el hijrâ wa e-takfîr et des murjites.

Pour certains savants, le kufr est synonyme du shirk, pour d’autres, le kufr a un sens plus général.[2] En fait, le shirk comme nous allons le voir, est l’un des facteurs du kufr parmi tant d’autres. C’est pourquoi, les savants disent que tout shirk est du kufr, mais que le contraire n’est pas vrai, bien que les textes puissent utiliser le shirk dans le sens du kufr, conformément à la règle (itlâq el juz ‘ala el kull). Le contraire est aussi valable, on parle alors d’itlâq e-shaï bi ba’dh shu’abihi.

Le kufr se subdivise selon plusieurs critères :

1- En fonction de son statut, il se divise en kufr akbar et kufr asghar :

Le kufr akbar s’oppose radicalement à la foi et touche à l’essence même de la foi (asl el îmân) et son auteur est voué à l’enfer éternel. On parle de kufr mukhrij min el milla.

Le kufr asghar s’oppose pour sa part à une foi parfaite réclamée (kamâl el iman el wâjib), mais ne fait pas sortir son auteur de la religion. On parle de kufr ghaïr mukhrij min el milla. Tous les petits et les grands péchés entrent dans cette catégorie.

2- En fonction des motivations de son auteur et de ses facteurs, le kufr se subdivise en six grandes catégories :

Premièrement el inkâr : (renier : quand on parle de sa provenance, autrement dit le cœur), e-takdhîb (démentir : quand on parle de l’organe par lequel il se matérialise), et du kufr el jahl (ignorance : quand on parle de sa motivation). Il est à noter que cette catégorie est peu courante en raison de la venue des prophètes par lesquels la preuve d’Allah est établie contre les hommes.[3]

Deuxièmement el juhûd : qui consiste à reconnaitre Allah avec le cœur, sans le traduire dans les paroles, comme c’est le cas pour Pharaon.

Le kufr juhûd : se divise en deux catégories :

• en kufr mutlaq qui concerne le tahwîd e-rububiya, les lois d’Allah ou la mission des messagers ;
•  et en kufr muqaïyid qui consiste à renier une obligation, un interdit, ou n’importe quel enseignement de la religion.[4]

Troisièmement el ‘inâd : qui consiste à reconnaitre Allah avec son cœur et dans les paroles, mais sans pour autant se soumettre à sa religion comme Abû Tâlib. Dans ce sens, nous avons le fameux kufr el îbâ (par refus) et el istikbâr (par orgueil) d’ibn Qaïyim qui concerne notamment Shaïtan et la plupart des Juifs.

Quatrièmement e-nifâq : qui consiste à reconnaitre la religion avec la langue sans n’y adhérer avec le cœur. C’est le cas des hypocrites. Il est certes différent du kufr au niveau des apparences, mais en regard du devenir de son auteur dans l’au-delà, c’est une forme de kufr. Là aussi, il est question de nifâq akbar et  nifâq asghar.

Cinquièmement el i’râdh : qui consiste à se détourner du message et à ne pas vouloir l’entendre sans forcément le démentir ou le renier.

Sixièmement e-shakk : qui consiste à ne pas totalement être convaincu du message prophétique.

3- En fonction des membres avec lequel il se matérialise, il se divise en trois catégories :

• El kufr el qalbî : qui concerne les éléments de la croyance qui touchent au kufr akbar (comme le reniement, le scepticisme, l’association dans les trois domaines du tawhîd : Rububiya, Ulûliya, el Asmâ wa e-Sifât).

• El kufr el qawlî : qui concerne les paroles et touche aussi bien le kufr akbar que le kufr asghar. Il faut savoir ici que les paroles traduisent la croyance. Celui qui apostasie avec la langue, apostasie immanquablement avec le cœur, contrairement aux jahmites pour qui les paroles extériorisent la croyance, sans relever du kufr en elles-mêmes ; c’est le dalîl zhâhir. Ainsi, peu importe que celui qui prononce le kufr soit convaincu par ses paroles ou non, étant donné qu’il les a dites en toute âme et conscience (tatâbuq e-zhâhir bi el bâtin). Seul le mukra (qui les prononce sous la contrainte) est excusable.

• El kufr ‘amalî : qui concerne les actes et qui se subdivise en

• en mukhrij min el milla qui correspond aux actes s’opposant littéralement à la foi (blasphémer, se prosterner devant une idole, uriner sur le Coran) ;
• et ghaïri mukhrij min el milla comme le hukm bi ghaïri mâ inzala Allah et târik e-sâlat comme le souligne ibn el Qaïyim.[5]

 Ainsi, il est plus précis de classer le kufr de cette façon que de le classer en ‘amalî pour parler du kufr asghar et i’tiqâdî pour parler du kufr akbar étant donné que certains actes du domaine du kufr ‘amalî relèvent du kufr akbar.

4- En fonction de savoir s’il provient d’un non-musulman ou d’un musulman, il se divise en deux catégories pour lesquelles la loi prévoit des statuts différents :

Kufr aslî : qui sont les non-musulmans (qui se divisent en « adeptes du Livre » et païens)

Kufr târî : c’est l’apostasie (ridda) qui se vérifie également au niveau du cœur, des paroles et des actes.

5- En fonction de son statut dans l’absolu (mutlaq) et appliqué sur un cas particulier (mu’aïyin) :

Le kufr el mutlaq a deux degrés : il peut concerner une croyance, une parole ou un acte (trinité, blasphème, manichéisme, etc.) comme il peut concerner une communauté particulière (Juifs, chrétiens, shiites duodécimains, et jahmites). Pour le cas particulier, le kufr el mu’aïyin n’est effectif qu’après avoir rempli certaines conditions pour le prononcer et avoir palier à toute restriction possible.

Il est à noter trois choses ici :

1. les branches du kufr n’ont pas toutes la même gravité et le même statut en regard de la loi, comme nous l’avons déjà vu.
2. Une seule personne peut avoir en même temps en elle des branches du kufr et des branches de l’islam, des branches de l’hypocrisie et de la foi, des branches du shirk (riyâ) et du tawhîd. La balance penche d’un côté ou de l’autre en fonction de l’intensité de chacune.
3. Celui qui commet du kufr asghar perd le statut de croyant véritable (mu-min), bien qu’il reste musulman.

Il revient uniquement aux textes scripturaires de définir les éléments qui font ou qui ne font pas sortir de la religion. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre que le takfîr est le droit exclusif d’Allah. Cela ne signifie nullement qu’on n’a pas le droit de taxer un musulman d’apostat dans l’absolu, comme on pourrait le comprendre des paroles de certains savants comme Sheikh el ‘Uthaïmin.

Parfois le kufr consiste à ne pas se soumettre à la Loi divine : cela se traduit au niveau des croyances qui vont à l’encontre des enseignements de la religion, des paroles (pour celui qui ne prononce pas le premier pilier de la foi, ce qui relève du kufr akbar) et des actes (qui touchent aux quatre autres piliers de l’islam).

Parfois, il consiste à enfreindre un interdit : il est de deux sortes :

Primo: les actes qui relèvent du kufr akbar à l’unanimité des savants ; ils s’opposent radicalement à la foi et vont à l’encontre des fondements mêmes de l’islam. Ils se vérifient également au niveau de la croyance, des paroles et des actes (comme la prosternation devant une idole, le blasphème, le shirk dans les trois domaines du tawhîd, le panthéisme, la réincarnation, la Trinité).

Secundo : les actes qui ne relèvent pas du kufr akbar à l’unanimité des savants et qui ne s’opposent pas à la foi même (l’adultère, l’alcool, le meurtre, l’usure, le vol, le mensonge, la désobéissance aux parents, etc.). C’est dans ce sens-là qu’il faut comprendre les paroles des traditionalistes disant qu’ils ne vouent aucun musulman à l’anathème en raison d’un péché commis. Il faut le comprendre dans la mesure où ce péché n’est pas en relation avec l’essence même de la foi. Cela concerne donc autant les grands que les petits péchés, contrairement à la croyance des kharijites et des mu’tazilites, qui condamnent à l’Enfer éternel l’auteur d’un grand péché.

Enfin, les détails que nous avons cités précédemment sur les questions du kufr (au niveau de la croyance, des paroles et des actes) concernent le domaine de l’absolu ou du cas général (du kufr el mutlaq). Quant au cas particulier (kufr el mu’aîyin), il faut attendre d’établir les preuves prophétiques contre son auteur (iqâmat el hujja) avant de statuer sur lui…

Ainsi, le takfîr est un sujet complexe, qu’il ne faut pas prendre à la légère. On ne peut s’y aventurer sans tenir compte de nombreux paramètres et facteurs. C’est dans ce sens que les traditionalistes disent qu’il appartient aux textes[6] et aux savants,[7] non qu’il soit interdit dans l’absolu d’exclure un cas particulier du giron de la religion. Le musulman scrupuleux est sur ses gardes ; il ne fait pas preuve d’un zèle injustifié, et ne il joue pas sur un terrain glissant. Surtout si l’on sait qu’un tel jugement est lourd de conséquences.

Par : Karim Zentici

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