La foi est-elle synonyme de calvaire sur terre ? 5/6

Extraits du traité de l’amour révérenciel d’ibn Taïmiya.  

[Est-il envisageable que Dieu châtie un innocent ?]

Le sujet du Destin suscite depuis toujours des interrogations et d’interminables débats sur la sagesse divine qui se cache derrière la création et la Loi ; sauf que sans l’appui de la Révélation pour mettre en lumière la vérité, ces polémiques stériles brise l’harmonie du groupe qui se scinde en factions rivales et hérétiques. Chaque hérésie défend ce qu’elle pense être la vérité et campe donc sur ses positions. Le sujet qui nous intéresse a fait naitre un dégradé d’opinions dont voici les principales.

1°) La création et la Loi sont destinées à servir les intérêts des hommes sauf que ces derniers vont dans le sens contraire de leurs intérêts de leur propre initiative sans l’intervention du Créateur dans le sens où leurs actes ne sont plus en relation avec Sa création ni Sa Volonté. Pour évacuer l’idée que Dieu est injuste ou imparfait, ils attribuent à la création un pouvoir autonome d’action. Selon cette conception, le Seigneur est Sage, Juste et Bon, mais amputé du Savoir antérieur à la création qui inspire l’écriture du Destin dans la Table gardée, et des plans généraux de la création qui sont liés à Sa Volonté, et, de surcroit, à Son Pouvoir.

À partir de ce paradigme initial, deux tendances s’opposent sur la pertinence des quatre étapes du Destin avec d’un côté le crédo amputant à Dieu le Savoir antérieur et son écriture antérieure, et de l’autre côté le crédo soutenant l’inverse avec l’idée qu’Il savait que ces créatures allaient mal agir, sauf qu’avant cela, Il a tenu à les orienter, dans leur intérêt exclusif et perpétuel, vers les meilleurs moyens d’appréhender la création et la Loi, et donc d’œuvrer en conformité avec Sa Volonté préceptive.

Bien sûr, cette dernière opinion provoqua un tollé dans les milieux anti-prédestination. Vous décrivez là le plus imbécile des ignorants, s’indignent-ils, car vous prêtez à Dieu la Volonté de faire parvenir en vain le bien à Ses créatures en mettant à leur disposition tous les moyens possibles ; et, au bout du compte, non seulement Il n’arrive pas à concrétiser Ses ambitions, mais Il savait à l’avance que Son plan était voué à l’échec. Pour échapper à la problématique d’un Être suprême imbécile, ils optent, ce qui est bien pire, pour un Dieu incapable en Lui retirant tout pouvoir sur Ses créatures en dehors des ingrédients qu’Il place sur leur chemin en vue de guider leur choix.

En face, une faction pro-prédestination rend coup pour coup. Celle-ci réaffirme son adhésion à un Pouvoir et une Volonté d’ensemble, à la création et au Savoir antérieur. Tous ces points du crédo sont globalement en phase avec les Textes sur les étapes du Destin, bien que certains détails de leur raisonnement s’inscrivent en porte-à-faux avec la Tradition prophétique.

En effet, le corpus de la sunna établit que Dieu est libre de faire ce qu’Il veut sans ne rendre de compte à personne dans les Sentences qu’Il prononce. Ce sont plutôt les créatures qui Lui doivent des comptes, elles qui sont censés Lui obéir, bien que dans les faits, Il guide à Sa guise celles de Son choix au détriment de celles qu’Il décide d’égarer à Son gré : (Allah convie les hommes à gagner le salut, mais Il guide qui bon Lui semble sur le droit chemin).[1]

À partir de ce postulat qui est juste, cette faction pro-prédestination forge le concept que Dieu sort les êtres du néant sans but précis ni raison suprême. La création ne serait pas spécialement la manifestation de Sa Miséricorde, car Il pourrait tout aussi bien décider la ruine sans exception de tous ces êtres qu’Il a pourtant créés ; les deux hypothèses, la Miséricorde ou la ruine, n’ayant pas plus de poids l’une que l’autre. Il est tout à fait envisageable, selon cette vision, que Dieu soit l’auteur d’injustice, bien que cette éventualité soit, en réalité, complètement exclue, si l’on sait qu’Il se l’est interdite à lui-même. Les Textes sont formels sur la chose. Ceux-ci démontrent clairement que les hommes sont jugés sur la base des actes, et que nul ne supporte le fardeau d’un autre. Tous ceux qui œuvrent sur la base de la foi seront jugés sur la totalité de leurs actions sans ne subir la moindre lésion ni omission.

Cette tendance affirme noir sur blanc que tout élément qui entre dans le cadre de la création potentielle, et qui par conséquent relève du possible n’est pas assimilé à de l’injustice. Celle-ci imagine tout à fait que les prophètes soient châtiés et que les criminels soient honorés, soit autant de scénarios dont l’exécution est impossible dans les plans du Tout-Puissant, non pas en vertu de Son Pouvoir, mais en vertu de la justice qu’Il s’est auto-imposé comme ligne de conduite. À cause de cet amalgame, les tenants de cette faction proposent une définition biaisée de l’injustice. À leurs yeux, à partir du moment qu’une chose soit possible, hé bien sa réalisation sort du cadre de l’injustice. Ils en concluent que l’injustice est impossible à Dieu. C’est de cette façon qu’ils interprètent le Verset : (car, en aucun cas, Allah ne souhaite châtier Ses créatures avec injustice).[2] La Volonté dont il est question ici s’arrêterait aux limites du possible, dans le sens où Dieu ne souhaiterait pas ce qui est impossible. Ils en concluent que Dieu est seulement capable de la justice puisque le contraire n’entre pas dans Son champ d’action. En cela, Il ne renonce pas à l’injustice puisqu’il en est incapable.

Pour justifier l’absence de « cause suprême » dans les actions divines, ils suggèrent de façon tout à fait aléatoire que la Loi céleste revêt des Commandements qui ne sont pas adaptés aux besoins des hommes, et qui ne constituent aucun intérêt ni au niveau individuel ni au niveau collectif. Ils seraient même potentiellement préjudiciables, bien que, paradoxalement, toute défection est passible d’une punition. Le fidèle serait ainsi pris en étau entre deux solutions toute aussi nuisibles l’une que l’autre. Le respect de la Loi céleste ne serait pas plus avantageux sur terre que son infraction. Dans ces conditions, la Révélation ne rendrait pas spécialement service aux hommes.

Toujours pour justifier l’absence de « cause suprême », ces déterministes mettent en avant la devise que les Commandements de Dieu sont tributaires de Sa seule Volonté. Autrement dit, aucune cause ne serait sous-jacente aux dispositions légales qui n’auraient nullement pour vocation de défendre les intérêts supérieurs de ses administrés ni de parer aux embûches auxquelles ils sont confrontés ; la Loi perdant ainsi sa véritable substance, ne serait-ce qu’en partie, car les ultras occultent carrément toute relation entre la Loi céleste et une éventuelle cause suprême venant la justifier.

Une autre partie des déterministes émettent la nuance que la cause est effective dans la Loi, mais uniquement à titre d’indication pour signifier que telle cause convient à telle Loi, non que dans les faits elle ait véritablement cette vocation. Malgré cette précaution, ils maintiennent que la récompense aux bonnes actions n’est pas systématique, sauf qu’en vertu d’un grand principe de la religion mettant l’accent sur la promesse divine, ils soutiennent que la récompense est éventuellement le fruit de cette fameuse promesse, ne serait-ce que dans l’autre monde, selon un avis. Quant à ses répercussions sur terre, la Loi céleste n’aurait en aucun cas la fonction temporelle de gérer les affaires des individus ni, d’une manière ou d’une autre, de constituer une jouissance. Le contraire serait même plutôt vrai dans la mesure où la Loi ne rapporterait que des inconvénients.

Il va sans dire que cette conception de la Loi a des répercussions néfastes sur le mental des fidèles qui, loin de gagner en sérénité, auront tendance à fuir la religion qui n’œuvrerait pas dans leur intérêt et qui serait ô combien contraignante et lourde à supporter. Si on ajoute à cela une faible conviction vis-à-vis de l’eschatologie, ils sont en proie à l’apostasie. Seule une foi forte envers la promesse/menace divine dans l’au-delà sera à même de les maintenir dans le giron de l’Islam, mais ils resteront tiraillés entre leur besoin de défendre leurs intérêts profanes et le salut de leur âme dans l’autre vie. Et, cette Législation à laquelle ils adhèrent serait incapable d’assurer une harmonie parfaite entre les besoins temporels et spirituels de ses adeptes. Pour occulter cette criante lacune, les plus fervents se résignent à l’idée que le bonheur est réservé pour l’au-delà et que sur terre, ils sont condamnés à souffrir, contrairement aux impies et aux débauchés qui, libérés des carcans de la religion, sont matériellement épanouis.  

Il est clair que là aussi le fidèle est livré à un grave dilemme vis-à-vis de cette religion aussi pénible qu’une entrave. De deux choses l’une :

• Soit il penche du côté du droit chemin avec la conviction que tout au long de sa vie, cela ne va rien lui rapporter et qu'il va vivre au contraire un vrai calvaire. Il est évident qu'une telle situation est pratiquement impossible à supporter.

• Soit il se fait une raison en se livrant à la débauche de temps à autre, voire la plupart du temps, et dans le meilleur des cas, il ambitionne de se repentir à la fin de sa vie.

Il n’est pas difficile de deviner quelle est la situation la plus rentable à court terme. Autant se faire une raison et se libérer de ses chaines surtout que l’option repentir efface et rachète les mauvaises actions, et puisqu’on en emmagasine un grand stock, on risque de rapporter gros. Alors à quoi bon se priver ? Le seul inconvénient notable est qu’on aura une place moins élevée au Paradis par rapport au dévot austère. Le jeu en vaut, malgré tout, la chandelle !

La tentation est bien trop forte pour y résister. On a du mal à trouver une motivation dans ce troc qui propose un calvaire de soixante ou de soixante-dix ans tout au plus en échange de rien. L’instinct le plus élémentaire le refuse d’emblée. Seul un insensé y trouve un avantage.

Cette conception saugrenue met sur le même pied d’égalité les créatures de Dieu et les ouvriers qui fournissent un effort en échange d'un salaire. Autrement dit, le Seigneur loue leur service le temps de leur présence sur terre pour effectuer des travaux sans intérêts pour personne. Déjà, leur besogne ne sert à Dieu en rien, et eux devront attendre pour percevoir leur salaire que la mort les emporte ! Cette vulgaire analogie dépeint un dieu incapable, ignare et imbécile de surcroit.

Il est donc primordial de fustiger cette thèse blasphématoire en vue d’exalter le Tout-Puissant des vaines conjectures que ces iniques doctrinaires élaborent sur Son compte.

Pour rétablir la vérité, nous disons que le crédo orthodoxe repose sur ces articles de foi : dans toute Sa Gloire, Allah a dépêché à l’Humanité des envoyés porteurs d’un ministère consigné par les saintes Écritures, la manifestation de Sa Miséricorde et de Sa Grâce. Les bienfaits qu’elles dégagent sont plus prolifiques que la moisson alimentée par la pluie, et les dégâts qu’elles occasionnent sont comparativement insignifiants par rapport à leurs nombreux avantages. En outre, le Très-Haut, note Qatâda, n’a que faire de notre dévotion, et Ses interdictions ne sont pas le fruit de Sa cupidité, mais il en va de notre intérêt de L’adorer et de s’éloigner des péchés qui sont la source d’énormes préjudices.  

Dans le hadîth divin rapporté par Abû Dharr de la bouche du Prophète (r), le Seigneur a proclamé : « Mes créatures, Moi, qui Me suis interdit l'injustice, Je vous l’interdis entre vous, alors ne vous lésez pas les uns les autres ! Mes créatures, vous êtes tous aussi affamés les uns que les autres à l’exception de ceux que Je nourris, alors, quémandez-Moi votre subsistance, et Je vous la fournirais !

Mes créatures, vous êtes tous aussi égarés les uns que les autres à l’exception de ceux que Je guide, alors demandez-Moi de vous guider, et Je vous exaucerais ! Mes créatures, rien dans vos actions ne peut m’atteindre en mal ni même en bien ! Mes créatures, Si tous les djinns et les hommes, du premier au dernier, avaient le cœur aussi sain que le plus pieux d’entre vous, cela n’ajouterait rien à Mon Royaume ! Et si tous les djinns et les hommes, du premier au dernier, avaient le cœur aussi mauvais que le plus pervers d’entre vous, cela n’enlèverait rien à Mon Royaume ! 

Mes créatures, si le premier et le dernier d'entre vous parmi les djinns et les hommes étaient réunis dans un même endroit pour m'implorer et que J'exauçais à chacun ses souhaits, cela ne diminuerait en rien à Ma richesse, ou pas moins que ne le ferait une aiguille trempée dans la mer !

Mes créatures, Chacun ne récolte que le fruit de ses actes, alors louez le Seigneur quand la récolte est bonne, sinon, ne vous en prenez qu’à vous-mêmes ! »[3]

À suivre…

Par : Karim Zentici

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La foi est-elle synonyme de calvaire sur terre ? 3/6

Extraits du traité de l’amour révérenciel d’ibn Taïmiya.  

Par rapport à cela, les événements paranormaux connus populairement sous le nom de « miracles », ne sont pas toujours, aux yeux des grands spécialistes, des « dons de Dieu ». La karâma, dans le vrai sens du terme, consiste à suivre le bon chemin avec attachement et fidélité à l’Être suprême. Les miracles qui résultent éventuellement de la stricte observance du culte sont, encore une fois, à mettre sur le compte des épreuves. Utilisés à bon escient, ils hissent l’heureux élus dans les hauteurs de la piété. Cependant, dès qu’il s’en sert à des fins malsaines, il sera déchu de son rang d’élu, alors qu’au départ, les prodiges qui parsèment son cheminement ne sont que la conséquence de ses bonnes actions : (Et s'ils se rangent sur le bon chemin, nous les abreuverons de la pluie en abondance • Afin d’éprouver leur reconnaissance, et de voir s’ils tournent le dos au rappel du Seigneur ; auquel cas, les supplices éternels qu’ils subiront seront de plus en plus sévères).[1]

Nous voyons bien que les bienfaits et les miracles sont à double tranchant. Il en est de même pour la Révélation qui, en vertu de la Volonté prescriptive de Dieu requiert fidélité et reconnaissance de la part de tous les hommes. Le revers de la médaille, c’est qu’en vertu de la Volonté décrétive, les méchants n’y ont pas droit, étant donné qu’ils ont échoué dans leur épreuve en tournant le dos à la prophétie ou en l’exploitant à des fins malsaines.

Or, avant ce dénouement funeste, l’individu a l’opportunité de s’épanouir et de gagner le bonheur éternel, à condition de faire le bon choix. C’est la raison pour laquelle les examens que nous passons sur terre sont à double tranchant en fonction des résultats et des réactions : (Toute âme est destinée à mourir, et sur terre, Nous vous confrontons au bien et au mal en guise d’épreuve, et, à la fin, vous retournerez vers Nous)[2] ; (Nous avons dispersés les enfants d’Israël à travers tous les endroits de la terre où ils ont formé des communautés hétéroclites allant du plus pieux au moins pieux, et Nous les avons confrontés à de heureux et à de malheureux évènements afin qu’ils se résignent à revenir sur le droit chemin).[3]

Ainsi, un malheureux évènement n’est pas synonyme d’avilissement ni d’abandon. Au contraire, on peut en tirer d’énormes avantages et en sortir vainqueur à condition de prendre son mal en patience, et de s’accrocher à sa religion. Il en va du salut des nations sous l’égide des prophètes et des croyants. Cette endurance est aussi le moyen d’éviter le sort réservé aux dépravés et aux mécréants. Le Seigneur révèle : (La vertu ne se résume pas à tourner vos visages en direction de l’Est ou de l’Ouest, mais celle-ci réclame avant tout de croire en Allah et au Jour Dernier, ainsi qu’aux anges, aux Écritures, et aux Prophètes ; la piété, c’est de consacrer une part de sa richesse, malgré l’attachement qu’on lui porte, aux proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs, et pour le rachat des captifs ; la vertu, c’est d’observer la prière, de verser l’Aumône légale, de respecter ses engagements, de s’armer de patience dans l'adversité et le malheur et en plein cœur du combat. Telles sont les vertus qui caractérisent les croyants pieux et sincères)[4] ; (Ou bien pensiez-vous réellement gagner le Paradis sans jamais n’avoir connu d’épreuves à l’instar de vos prédécesseurs qui furent tellement secoués par le malheur et l’adversité que les plus valeureux d’entre eux avec leur messager en tête en vinrent à se poser des questions : qu’en est-ce que Dieu va se manifester pour nous accorder la victoire ? Rassurez-vous, la victoire de Dieu vient toujours assez tôt)[5] ; (Il y a dans les alentours de Médine, des bédouins entachés d’hypocrisie, et même au sein de la ville, nombre d’habitants cachent leur duplicité ; tu ne connais pas leur identité, mais ils n’échappent pas à Notre connaissance ; ils seront doublement châtiés avant d’être trainés vers un terrible supplice)[6] ; (Avant de les précipiter dans les tourments éternels, nous allons leur faire goûter aux châtiments terrestres pour leur donner le temps de revenir à la raison)[7] ; (Nous les avons déjà par le passé, frappé d’un châtiment, mais ils ne se sont pas, pour autant, abaissés ni humiliés devant Leur Seigneur).[8]

Les bons évènements, qui sont éventuellement le fruit des bonnes actions, procurent la joie et le bien-être, de la même manière que les mauvais évènements, qui sont éventuellement le fruit des mauvaises actions, provoquent la peine et la détresse : (Le bien qui t’arrive procède d’Allah, mais le mal qui te frappe procède de toi) [9] ; (Et le jour où vous essuyâtes une cuisante défaite, après avoir triomphé à deux reprises, vous vous demandâtes alors : Comment en sommes-nous arrivés là ? Réponds-leur : ne vous en prenez qu’à vous-mêmes)[10] ; (Tout malheur qui vous frappe n’est que le fruit de vos actes bien que, pour beaucoup d’entre eux, Il n’en tienne pas rigueur)[11] ; (Qu’adviendra-t-il le jour où le malheur les frappera en punition de leurs actes, et qu’aussitôt ils viennent te trouver pour t’assurer, en prenant Dieu en sermon, que leur seule motivation à travers leur refus était de bien faire et d’apporter une solution conciliante)[12] ; (mais aussitôt qu’un malheur les touche en punition de leurs fautes, ils font preuve d’une grande ingratitude).[13]

Le bien-être qui est subséquent aux bonnes actions peut vite se transformer en malheur si on baisse sa vigilance et qu’on se laisse aller à la faute. En revanche, la souffrance résultant des péchés peut tout autant devenir un stimulant pour rectifier le tir et prendre les bonnes résolutions qui seront source de bonheur.

Tout bien réfléchi, seul le résultat compte, et le dernier acte qui achève un long parcours est décisif. Finalement, le dénouement résume toute une vie.

Les apparences sont bien souvent trompeuses ; une fin tragique se cache éventuellement derrière les allures de bonheur, comme une fin heureuse peut parachever ce qui est perçu de l’extérieur comme un véritable calvaire. Ne nous trompons pas, la vie sur terre est éphémère et la véritable destinée commence après la mort. En outre, la piété apparente ne garantit pas l’entrée au Paradis, car on ne sait jamais comment cela finit ; on peut aussi bien abandonner en cours de route ou échouer face aux épreuves de la vie. Il ne faut pas non plus juger trop hâtivement du sort d’un débauché qui a l’opportunité de se remettre en question et d’assumer avec courage les mauvaises conséquences de ses erreurs passées.

Nous envisageons donc cette problématique sous deux angles ; 1°) les devoirs et les obligations qui incombent à chacun et s’exprimant dans le renoncement au péché, l’obéissance à Dieu, et la reconnaissance de Sa Bonté infinie.

2°) La connaissance des quatre étapes de la prédestination : le Savoir préalable de Dieu, Son Décret préalable consigné dans les Écritures célestes, Sa Volonté qui précède la création, et Sa création proprement dite. Nous avons vu que, sous cet angle, seul le résultat compte, car il va décider du sort éternel de tous les hommes, et le véritable défi est de garder la foi jusqu’à son dernier souffle.

­[Zoom sur le Destin]

Alors, procédons à une synthèse des tendances doctrinales qui opposent les sectes musulmanes dans le domaine du Destin et ayant une influence sur la problématique qui nous intéresse ici.

D’un côté, nous avons les pro-prédestination au sein notamment des adeptes de la théologie spéculative qui reconnaissent le Destin et ses quatre étapes (le Savoir préalable de Dieu, Sa Volonté, Son Pouvoir de création et Sa création effective), mais qui n’accorde pas dans leur grille d’analyse le soin suffisant à la Loi textuelle, à la Promesse eschatologique (Enfer/Paradis), et aux « causes » touchant au plan général de la création et au plan particulier à chaque être humain.

Dans l’autre camp, on trouve les pro-libre-arbitre et leurs émules dans cette question, qui polarisent leur attention sur la Loi textuelles en relation avec la Volonté préceptive (en opposition aux Lois universelles en relation avec la Volonté décrétive), les devoirs et obligations, et en matière d’eschatologie, la menace du châtiment aux dépens de la promesse du Paradis. Cette obstination les amène à renier d’un bloc les étapes du Destin, et spécialement l’attention particulière accordée aux croyants, comme il a été écrit dans la Table gardée, et le destin funeste réservé aux infidèles jugés en vertu de la Justice d’Allah, non de Sa Grâce.

Les pro-libre-arbitre assimilent mal l’idée que le Tout-Puissant ne lèse personne. Pour se convaincre de Sa Justice infaillible, il suffit de se pencher sur un extrait de cette invocation prophétique : « Ton Ordre prononcé à mon sujet est irrévocable, Ta Sentence à mon encontre est juste ! »[14]

Ensuite, les évènements heureux et malheureux qui parsèment la vie d’un homme ont vocation à le mettre à l’épreuve. C’est à lui de décider de les exploiter à son avantage et de bien réagir pour éviter les lourds préjudices issus d’un mauvais choix. Face au destin, quatre types d’individus se dégagent :

• Il y a ceux qui s’épanouissent dans le bonheur ;
• Ceux qui à l’inverse tirent mieux profit de leur malheur ;
• Ceux qui supportent les deux ;
• Et ceux qui sont incapables d’endurer ni l’un ni l’autre.

Un même individu est susceptible de passer par ces quatre états à différentes étapes de sa vie, voire au cours d’une seule période si on les considère comme des variétés d'épreuves auxquelles il est probablement confronté en même temps. Un hadîth divin décrit à merveille ce phénomène : « Il ne convient rien d’autre à certaines de Mes créatures que la richesse, si J’avais décrété la pauvreté pour celles-ci, ils ne l’auraient pas supportée. D’autres sont faites pour la misère, car la richesse ne ferait que les rendre mauvaises. D'autres s’épanouissent dans la maladie si bien que la bonne santé ne leur rendrait pas service. J’assure la gestion de Mes créatures en vertu de Ma Clairvoyance et de Ma grande Connaissance. »[15]

Or, les plaisirs immédiats ne sont pas tout le temps la manifestation d’un bienfait. Ils sont potentiellement de mauvais augure s’ils conduisent à la débauche. Rien n’est acquis, pas même les bonnes œuvres sur lesquelles plane constamment la menace d’être réduites à néant, de mener à l'apostasie et aux mauvaises épreuves.

Il ne faut pas non plus tirer de conclusions hâtives sur la souffrance qui se nourrit de la Grâce divine, ni sur les péchés qui sont le socle du repentir et qui forge la patience quand on en assume les conséquences. Du reste, la piété à ses hauts et ses bas, et, à partir de cette faiblesse, le fidèle sollicite en permanence l’assistance de Son Seigneur qui assure la stabilité et la sérénité à l’intérieur de son cœur.

Cependant, il s'avère que les bonnes et mauvaises actions s'alternent. Cela implique de la part de l'individu de se faire assister de son Seigneur à tout instant dans Son obéissance, afin qu'Il maintienne son cœur stable et sain. Certes, nul changement ni aucune force n’a lieu sans l’aide d’Allah ! L’homme change facilement d’humeur : (Il suffit qu’on le prive d’une seule jouissance que Nous lui avons fait goûté pour que l’homme, ingrat, sois consterné et désemparé • Mais dès que, à la suite d’un malheur, Nous l’alimentons à nouveaux des jouissances, il se vante, infatué et plein de suffisance : mon malheur est derrière moi).[16] Le remède est proposé dès le Verset suivant : (C’est seulement au prix de la patience et des bonnes œuvres qu’il gagnera le pardon et une grande récompense).[17]

À suivre…

Par : Karim Zentici

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La foi est-elle synonyme de calvaire sur terre ? 1/6

Extraits du traité de l’amour révérenciel d’ibn Taïmiya.

… ce sont les épreuves qu’Allah fait subir à Ses créatures sur terre en mettant sur leur parcours un bon ou un mauvais destin.

Le Seigneur révèle : (L’homme est constamment éprouvé ; quand Son Seigneur l’honore et le comble sans compter, il exulte : « Allah m’honore ! » • Mais, quand pour l’éprouver, Il lui prodigue Ses largesse avec parcimonie, il crie : « Allah m’avilie ! » • Hé pourtant !).[1]

Le Très-Haut corrige cette impression erronée qui place le curseur Satisfaction/Colère divine au gré des évènements heureux et malheureux qui parsèment le cheminement d’un homme. La richesse n’est pas forcément un signe d’agrément, mais plus que la pauvreté qui n’est pas non plus, dans l’absolu, un signe de désapprobation ni d’humiliation. Dans les deux cas, il s’agit ni plus ni moins d’un test pour voir lesquelles de Ses créatures sont reconnaissantes dans la joie et endurantes dans la peine. Il en va de leur intérêt de passer correctement l’examen auquel elles sont confrontées.

Le Prophète (r) remet le curseur au bon endroit : « La vie du croyant est vraiment étonnante ; quoi qu’il puisse lui arriver, c’est un bien pour lui, et personne d’autre que lui ne jouit de ce privilège. Dans la joie, il est reconnaissant, et c’est un bien pour lui, et dans la peine, il est patient, et c’est un bien pour lui. »[2]

Le croyant modèle vacille donc entre la gratitude et la patience, et il aurait tout à perdre à mal réagir face aux situations qu’il rencontre. Or, on peut toujours s’interroger, d’un point de vue purement formelle, sur la signification que prennent les richesses prodiguées à un mécréant. Sont-elles assimilées à des bienfaits dont il serait comblé ? Il y a débat sur la chose avec pour arrière-fond un enjeu doctrinal en relation avec la prédestination et l'Omnipotence divine.

D’un côté, nous avons les partisans du libre-arbitre (qadariya) qui accorde à Dieu une volonté de bienfaisance à l’égard de Ses créatures par l’intermédiaire des bienfaits qu’Il leur prodigue et de la Loi qu’Il leur révèle. Le mal serait, à leurs yeux, la conséquence du choix délibéré de désobéir à Dieu et de renoncer à Son obéissance. L’individu serait ainsi le propre acteur de son malheur. Sa responsabilité serait entière dans le sens où il n’y aurait aucune intervention de la part du Créateur qui n’aurait aucun pouvoir sur ses actions. Selon cette vision, les plaisirs dont jouit l’infidèle sur terre sont absolus et parfaits, ce qui, de ce point de vue, le place au même niveau que le croyant. Ce dernier ne jouirait d’aucun privilège particulier de la part de Son Seigneur et Maitre, pas même sur le plan spirituel. Les preuves intellectuelles issues de la Révélation et de la Raison sont exposées indistinctement à ces deux êtres qui furent traités avec le même soin et qui dispose à part égale des bienfaits de la création (en commençant par leur capacité intellectuelle et physique), à la différence notable où l’un des deux se plie à la religion alors que l’autre choisit de se rebeller contre Dieu qui n’avait pas particulièrement décidé de l’abandonner. Il n’y a pas de discrimination non plus sur le plan matériel. Les deux jouissent sur le même pied d’égalité des plaisirs terrestres à leur disposition. De l’autre côté dans ce débat, nous trouvons les déterministes adeptes de la prédestination qui se fendent d’arguments bancals pour réfuter les qadarites ultra, bien que relativement ils défendent mieux la vérité, car plus en phase avec celle-ci.

Il y a une récurrence dans les polémiques qui opposent des hérétiques ; il y aura toujours une partie avec un argumentaire plus pertinent bien que lui-même soit biaisé sur bien des points. Si celle-ci est plus proche de la vérité, cela ne justifie pas de rendre un mal par un mal ni de réfuter une grave hérésie par une autre hérésie quand bien même elle serait plus aseptisée. C’est la raison pour laquelle, les grandes références traditionnalistes bannissent toute polémique contreproductive, et préconisent un strict conformisme à la tradition prophétique originelle, et un juste milieu entre les extrêmes, loin des controverses faisant intervenir deux thèses aussi fausses l’une que l’autre.

Le cas échéant, il y a une grande partie des déterministes qui remettent en question la possibilité que les mécréants jouissent des plaisirs terrestres ou qu’ils soient concernés d’une manière ou d’une autre par les bienfaits d’ordre spirituel. Seule la finalité compte à leurs yeux. En regard de la finalité, en effet, une jouissance qui précède une grande souffrance perd sa qualité de jouissance, à l’exemple d’une nourriture empoisonnée ou d’un don d’argent qui servirait pour appâter quelqu’un qu’on projette d’assassiner ou de torturer.

D’après ce raisonnement, les plaisirs prodigués à l’impie ne font que l’éloigner de la vérité, et, par voie de conséquence, ils sont la cause de son malheur et du châtiment par le feu qu’il subira en Enfer : (Que les impies n’aillent pas s’imaginer que Nous leur accordons un sursis dans leur intérêt, mais Nous ne faisons que leur donner l’occasion d’aggraver leur cas pour finalement subir les pires châtiments avilissants)[3] ; (Pensent-ils vraiment que nous leur prodiguions richesses et enfants • Pour leur exprimer dès à présent Notre agrément, quel inconscience !)[4] ; (Ils se sont alors complu dans l’oubli de la bonne parole qui leur avait été prodiguée, et là Nous leur avons ouvert les vannes de tous les plaisirs, et c’est au moment où ils se sont sentis le plus infatués que Nous les avons brusquement frappés pour les jeter dans l’accablement • Avant d’exterminer jusqu’au dernier tous les éléments de ce peuple inique, qu’Allah le Souverain Maitre de l’Univers soit loué)[5] ; (Ne te préoccupe pas de ces impies qui jettent le discrédit sur la bonne parole, J’en fais Mon affaire ; Je les laisse profiter pour un temps pour mieux les subjuguer au moment où ils s’y attendent le moins • Le répit que Je leur tend les berce d’illusions en vertu de Ma ruse implacable).[6]

Une autre tendance qui partage avec la précédente la foi à la prédestination, ne remet pas en question, toutefois, le crédo qu’Allah concède au mécréant des plaisirs terrestres. La plupart des écoles partisanes de la prédestination parmi les disciples de l’Imam Ahmed et autres se reconnaissent dans l’une des deux opinions ci-dessus. Celles-ci fondent leur raisonnement sur les textes coraniques qui rappellent aux mécréants que le Tout-Puissant les a comblés de Sa Grâce, et qu’ils devaient en retour Lui exprimer Leur reconnaissance. Cet argument, qui a lui seul est déterminant, est corroboré par maints passages du Livre sacré, dont : (As-tu songé à ces hommes qui ont accueilli les bienfaits d’Allah avec ingratitude et qui ont mené leur peuple à leur perte • Jetés dans la Géhenne, cet horrible lieu de séjour)[7] ; Ils furent pourtant comblés : (Allah, Votre Dieu a créé l’immensité des cieux et la terre sur laquelle Il vous apporte par le biais des nuages la pluie afin de faire pousser, à votre attention, des fruits de toute sorte assurant votre subsistance ; Il a aussi mis à votre disposition des vaisseaux sur lesquels vous traversez les mers, et des rivières d’où vous tirez un énorme profit • Il vous a également assujetti le soleil et la lune, qui, dans une perpétuelle rotation assurent, pour votre intérêt, l’alternance du jour et de la nuit • Et Il accède à toutes vos demandes et davantage encore avec une telle prodigalité qu’il vous serait impossible de dénombrer tous les bienfaits dont vous bénéficiez de Sa part, sauf que l’homme est profondément enclin à l’ingratitude et à l’injustice)[8] ; (Nous lui avons montré la voix, à lui de choisir s’il est reconnaissant ou ingrat).[9]

En toute logique, l’ingratitude va de pair avec les bienfaits divins, alors que, poussés dans leurs derniers retranchements, les tenants de la première thèse sont obligés d’admettre que les mécréants n’ont pas à être reconnaissants puisqu’à la base, aucun bienfait ne leur est prodigué. Il va sans dire que cette implication à laquelle ils ne peuvent échapper d’une manière ou d’une autre prend le contre-pied aux principes élémentaires de la religion. Le Coran, en effet, se polarise, tout au long de son discours, sur l’ingratitude, un penchant intrinsèque à l’Homme. En voici la démonstration : (Sans cesse, l’homme fait preuve d’ingratitude envers Son Seigneur • Il en fait l’aveu lui-même • C’est qu’il éprouve une exubérante cupidité pour les richesses de ce bas monde)[10] ; (Il suffit qu’on le prive d’une seule jouissance que Nous lui avons fait goûté pour que l’homme, ingrat, sois consterné et désemparé • Mais dès que, à la suite d’un malheur, Nous l’alimentons à nouveaux des jouissances, il se vante, infatué et plein de suffisance : mon malheur est derrière moi).[11]

Sâlih exhorta son peuple en se focalisant sur ce point : (Souvenez-vous que Dieu a fait de vous les successeurs de 'Âd sur terre où vous avez installé votre pouvoir, et que vous vous serviez des plaines pour y construire vos palais et des montagnes pour y sculpter vos demeures secondaires, alors faites preuve de reconnaissance sans vous rendre coupables des pires corruptions sur terre)[12] ; (As-tu songé à ces hommes qui ont accueilli les bienfaits d’Allah avec ingratitude et qui ont mené leur peuple à leur perte • Jetés dans la Géhenne, cet horrible lieu de séjour)[13] ; (Allah prend en exemple une cité paisible où, baignée dans la sécurité, coulait à flot les richesses en provenance de tous les horizons, mais, bientôt, elle renia les bienfaits de son Seigneur qui, en punition à son ingratitude, lui fit goûter aux affres de la faim et de la peur • Ses habitants ont bien reçu la présence d’un messager avec qui ils se sont comportés tels des injustes en reniant tout bonnement son message, alors un châtiment les a durement frappés).[14]

L’autre partie dans ce débat interne n’en démord pas moins, et elle le montre avec cet argument : (Là où cheminent les justes que Tu as comblé de Ta Grâce, loin des égarés et des damnées qui ont encourus Ta colère) ; ses tenants en concluent que les mécréants sont exclus de la Grâce divine, et ils n’ont donc pas droit à ce privilège conféré aux croyants, et que le Coran tient à rappeler : (Profitez pleinement des aliments sains que Nous vous prodiguons, mais sans vous livrer à l’iniquité déclenchant ainsi Ma Colère qui est terrible lorsqu’elle s’abat sur des iniques)[15] ; (Accrochez-vous tous ensemble à la corde d’Allah sans jamais vous livrer à la division, et souvenez-vous des bienfaits qu’Il vous a comblés lorsque les ennemis que vous étiez sont devenus des frères, par un effet de Sa Grâce, après avoir installé l’harmonie dans vos cœurs. De même qu’Il vous a empêché in extrémis de trébucher dans le gouffre de l’Enfer. C’est ainsi qu’Allah vous montre Ses Signes, ainsi serez-vous guidés sur le droit chemine)[16] ; (Et souvenez-vous des bienfaits qu’Allah vous a comblés, et du pacte que vous avez noué avec Lui, alors craignez Allah qui connait parfaitement le fond des cœurs).[17]

Les mécréants ne jouissent pas de la même attention de la part du Coran qui leur réserve un autre discours dont le ton n’est pas aussi bienveillant. S’il est question de « bienfaits » avec eux, c’est uniquement pour leur rappeler leur côté éphémère ; et de toute façon, ils ne sont pas les seuls à en profiter puisque les croyants leur partagent ce privilège, à la différence où ces derniers bénéficieront en plus des plaisirs éternels.

En outre, la présence des infidèles, et même des débauchés, rapporte des avantages considérables aux croyants. C’est en effet grâce à leur rébellion que la Guerre sainte fut instituée et que la morale publique (prescription du bien et proscription du mal) est en vigueur. Les démons parmi les djinns et les humains donnent l’occasion au fidèle, par le biais de cet antagonisme, de renforcer son zèle religieux, mais aussi sa vigilance afin de ne pas sombrer dans la tentation. L’animosité qui l’oppose aux forces du mal constitue un véritable stimulant le propulsant dans les hautes sphères de la piété, là où il cumulera les meilleures récompenses.

À suivre…

Par : Karim Zentici

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Le destin

(Partie 4)

Les lois universelles et les lois textuelles

[Les décrets d’Allah étaient inéluctables][1] : les décrets d’Allah en question sont les décrets universels, en sachant qu’il existe deux sortes de lois divines :

1-       Les Lois universelles : comme dans le Verset : [S’Il décide d’un ordre, il Lui suffit de dire : sois, et il est].[2]

2-       Les Lois textuelles : elle correspond aux obligations de la religion (l’adoration, la prière, l’aumône légale, l’obéissance aux parents, etc.). 

Les premières (qui relèvent de la Volonté décrétive d’Allah ndt.) s’accomplissent toujours, alors que les secondes (qui relèvent de la Volonté préceptive d’Allah ndt.) peuvent être contrecarrées dans le sens où les serviteurs peuvent désobéir à Dieu. C’est la différence qui existe entre ces deux sortes, et le Verset en question fait référence à la première. Autrement dit, tout ce qui existe dans l’univers fut décrété au préalable par Dieu.

[Alors qu’Allah vous a créés, vous et vous actes][3] : Il crée tout ce que vous faites. Ce constat va à l’encontre des qadarites mu’tazilites qui attribuent à l’homme une liberté absolue échappant à la Volonté décrétive d’Allah. Le problème, c’est qu’ils ne distinguent pas entre deux réalités, qu’il est pourtant facile de concilier ; soit, les créatures, en effet, sont les vrais auteurs de leurs actes, mais ceux-ci sont soumis à la création d’Allah.

[Nous avons créé toute chose selon une mesure][4] : ce Verset confirme ce crédo, étant donné que le Très-Haut a déterminé tout le bien et le mal qui se produit dans la création. Nous pouvons en dégager deux enseignements :

1-      Allah (I) est le Créateur de toute chose.

2-      Toute chose est soumise à Son décret antérieur.

La patience et la paix intérieure sont l’un des fruits de la croyance au destin

Il existe trois sortes de patience :

1-      Patienter face aux obligations.

2-      Patienter face aux interdictions.

3-      Patienter face au destin.

 La première sorte : patienter face aux obligations. L’âme est encline à la paresse et au repos. Il faut l’obliger à se soumettre à Allah à travers la prière, le jeûne, le djihad : des rituels qui peuvent sembler lourds pour elle.

La deuxième sorte de patience : patienter face aux interdictions. L’âme est prédisposée à transgresser les interdits et à s’abandonner aux plaisirs. Il incombe donc de la retenir par la force et de l’empêcher d’assouvir ses ambitions. C’est un effort qui n’est pas facile et qui réclame de la patience. Sans être armé de patience, on laisse le champ libre aux mauvais penchants qui vont prendre le dessus sur la raison.

La troisième sorte de patience : patienter face au mauvais destin et aux malheurs qui touchent l’individu (décès d’un proche, perte d’argent, maladie, etc.). Il faut prendre son mal en patience, et se résoudre à son sort qui fut décidé par Allah. Rien ne sert de crier, pleurer contre le sort, de s’arracher les joues et les vêtements pour exprimer son mécontentement.

En revanche, la patience n’est pas le remède des péchés, mais plutôt le repentir et la ferme résolution de ne plus récidiver. Or, contrairement aux péchés, l’homme n’a pas le pouvoir de repousser les malheurs qui lui surviennent. Allah les a écrits soit pour éprouver l’individu soit en punition à ses péchés, comme l’exprime le Verset : [Tout malheur qui vous survient est le fruit de vos actes bien que, pour beaucoup d’entre eux, Il n’en tienne pas rigueur].[5] Le musulman doit se montrer fort lorsqu’un drame touche sa personne, ses biens, ses enfants, ses proches ou l’une de ses connaissances. Allah (I) révèle : [Ceux qui, lorsqu’ils sont atteints par un malheur disent : nous sommes à Allah et c’est vers Lui que nous retournons • Ceux-là reçoivent les Prières de leur Seigneur et la Miséricorde ; ceux-là sont guidés sur le droit chemin].[6]

C’est de cette façon que le croyant accueille les événements difficiles. Il doit avoir la même réaction face aux obstacles qu’ils rencontrent dans la prédication, et sur lesquels il n’a aucun pouvoir. Le droit chemin est pavé d’embûches, il ne doit pas baisser les bras. Contrairement à certains qui, à la première épreuve, sont abattus. Ils abandonnent leur activité (enseignements, prédication, chaire du vendredi, imamat d’une mosquée, et même la propagation de la morale). Ils avancent l’excuse qu’ils ne sont pas obligés de s’investir dans ce genre d’actions pour en payer le prix lourd.

En cas d’erreur, il suffit de revenir à la vérité, mais quand on a raison, il faut rester sur ses positions en dépit des conséquences. Il faut garder entre les yeux qu’on agit pour Allah et qu’on sera récompensé pour ses efforts. Notre exemple est celui des prophètes qui endurèrent les pires difficultés, mais qui tendirent haut l’étendard du Tout-Puissant. Ils tinrent le coup jusqu’à ce que leur vint la délivrance.

En se soumettant au destin, on se libère des chaines du chagrin et du défaitisme

Le Prophète (r) cherchait refuge auprès d’Allah contre le chagrin (huzn) qui est un déplaisir dû à une cause passée et qui est irréversible. Ses invocations portaient également sur la peur de l’avenir (hamm).[7] On doit uniquement se concentrer sur le présent en mettant tout en œuvre pour arranger sa situation du moment. Vivre au jour le jour est la meilleure façon de s’appliquer dans son travail, et de fermer la porte aux soucis.

Le Prophète (r) nous oriente vers une invocation qui réclame de faire des efforts, soit pour concrétiser une ambition soit pour repousser un mal, tout en comptant sur la générosité du Seigneur. Les choses ne se font pas toutes seules. Il faut mettre la main à la pâte, mais cela n’empêche pas de se tourner vers Allah. Il faut associer l’action aux invocations. C’est valable aussi bien pour les choses de la vie courante que celles touchant à la religion. Le croyant demande au Seigneur de lui accorder la réussite dans son entreprise et de lui venir en aide. Le Prophète (r) préconise à ce sujet : « Veille à ce qui t’est utile, tout en comptant sur l’aide du Seigneur, mais sans baisser les bras. S’il t’arrive quoi que ce soit, ne dis pas : « j’aurais dû faire telle et telle chose », mais dis : « c’est le destin qu’Allah m’a écrit ». Car, avec des « si », on ouvre la porte à Satan. »[8]

D'un côté, le croyant prend soin de ses affaires et, d’un autre côté, il s’en remet à Dieu dans toutes les situations. Il ne s’avoue jamais vaincu, car il compte sur Son soutien. Le défaitisme en effet est une forme de fainéantise, qui est très néfaste pour l’individu. D’un autre côté, résigné, il tourne la page au passé et il se soumet au décret divin. Il arrive à conjuguer entre ces deux sentiments.

Ainsi, le destin se partage en deux : une partie qui est entre les mains de l’individu et sur laquelle il peut influer soit en recherchant un bien soit en évitant un mal, ou dans le pire des cas, en l’atténuant. Il a besoin de l’aide du Seigneur pour réaliser ses ambitions. L’autre partie ne dépend pas de sa volonté. C’est la raison pour laquelle il l’accueille avec résignation et apaisement. Il va sans dire qu’en tenant compte de ce principe, on fait un grand pas vers le bonheur.[9]

L’invocation est un doux remède pour affronter l’avenir

Une invocation (du’a) qui tient compte de l’avenir du musulman a été prescrite par le Prophète (r). Celle-ci constitue l’un des moyens les plus efficaces dans ce domaine. Voici son énoncé : « Ô Allah ! Arrange ma religion qui me sert de protection ! Arrange ma situation matérielle qui me permet de vivre ! Et arrange mon au-delà où se fera mon retour ! Que la vie me rapporte le plus de bien possible et que la mort me soulage de tout le mal possible ! »[10] Une autre invocation formule : « Ô Allah ! J’espère en Ta Miséricorde, alors ne me livre pas à mon propre sort ne serait-ce que le temps d’un clin d’œil ! Arrange toutes mes affaires, il n’y a d’autre dieu en dehors de Toi ! »[11] Le croyant se tourne vers cette du’a qui tient compte de son futur sur terre et dans l’au-delà. Il pèse chaque mot qu’il prononce avec une intention sincère. Puis, il lève les manches en comptant sur l’aide du Seigneur qui lui réalisera ses ambitions et qui changera son chagrin en joie.[12]

Conclusion

Le musulman est actif et il ne s’en remet nullement au destin qui peut dépendre de sa volonté ou non. Il se donne les moyens d’arriver à ses buts pour ses affaires qui touchent à la vie de tous les jours, mais aussi à celles qui touchent à la religion, et qui ne sont pas moins importantes. Selon une Loi universelle d’Allah, chaque entreprise qu’elle soit matérielle ou religieuse passe par des moyens. Par instinct, l’homme sait que les résultats sont le fruit de l’effort. Il n’est donc pas pertinent de négliger les œuvres pieuses sous prétexte que tout est écrit par avance. Le Paradis n’est pas gratuit, il est la consécration des efforts fournis sur terre pour plaire au Seigneur. En ne faisant pas ces efforts, non seulement on se prive tout seul du Paradis, mais, pire, on signe ainsi sa propre condamnation à l’Enfer éternel.

Il devient clair que notre sort dans la vie future ne dépend pas seulement de la prédestination, mais, avant tout, de nos efforts. Ce n’est pas parce que tout est écrit à l’avance qu’il ne faut rien faire. Le destin ne fait que prévoir les événements, mais chacun est responsable de ses actes. Le Paradis est prévu pour les bons et l’Enfer est pour les mauvais ; chacun choisit son camp !

Que les Prières et le Salut d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches et tous ses Compagnons !

Par : Karim Zentici

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Le destin

(Partie 2)

La chronologie de la prédestination

Dans son ouvrage shifâ el ‘alîl fî el qadhâ wa el qadar wa el hikma wa e-ta’lîl, ibn el Qaïyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – recense à un certain nombre de textes en relation avec ce sujet (notamment ceux ci-dessus) et il en fait une synthèse en disant : « Il s’agit du destin journalier qui vient après le destin annuel, qui, lui, vient après le destin personnel ».

-           Le premier est déduit du Verset : [Chaque jour, Il est à l’ouvrage].

-           Le deuxième est déduit du Verset : [Cette nuit-là, tout ordre sage est tranché].[1]

-          Le troisième est déduit des hadîth qui parlent de la conception de l’enfant dans le ventre de sa mère.

Voici le passage en question en entier : « Il s’agit du destin journalier qui vient après le destin annuel, qui, lui, vient après le destin personnel ayant lieu le jour où l’âme entre en contact avec le corps ; celui-ci vient également après la première étape de sa formation à l’état d’embryon ; celui-ci vient après le destin antérieur à son existence, mais pas avant la création des cieux et de la terre ; c’est celui venant après qui est antérieur à leur création de cinquante mille ans. Chacun d’eux est la version détaillée du destin antérieur. Tous mettent en lumière la perfection du Savoir, de la Puissance, et de la Sagesse du Seigneur, et ils familiarisent un peu plus les anges et les pieux serviteurs avec Lui et Ses Noms. »

Puis, il enchaine : « Tous ces hadîth et ceux qui vont dans leur sens s’accordent à dire que le destin antérieur n’empêche nullement d’agir ni ne pousse à se reposer dessus. Il encourage plutôt à redoubler d’efforts. C’est pourquoi, lorsqu’un Compagnon en eut connaissance, il s’exclama : « Je n’ai jamais été autant motivé qu’aujourd’hui ! »

Abû ‘Uthmân e-Nahdî s’adressa à Salmân en ces termes : « Moi, je suis encore plus heureux de savoir qu’il y a une écriture antérieure que d’assister à sa concrétisation. »

Autrement dit, Allah décréta dans Sa prescience qu’il aura tel destin ; Il le lui facilita et Il le prépara pour y arriver. Il fut donc plus heureux de savoir qu’Il lui avait prédestiné tel destin que de connaitre les causes à l’origine de sa concrétisation. »[2]

« celui-ci vient également après la première étape de sa formation à l’état d’embryon » : il fait allusion au passage de Hudhaïda ibn Usaïd disant : « Une fois que la nutfa (goutte de sperme ndt.) est fixée dans l’utérus après quarante ou quarante-cinq nuits, l’ange lui rend visite. » En revanche, dans le hadîth d’Abd Allah ibn Mas’ûd, cette visite a lieu au moment de lui insuffler l’âme. Nous sommes donc confrontés à une divergence chronologique entre les deux textes.

 « celui-ci vient après le destin antérieur à son existence, mais pas avant la création des cieux et de la terre » : il parle du destin général qui est antérieur à la création des hommes et qui est extrait de la Table gardée, comme le confirme l’anecdote d’Adam précédemment citée, et dans laquelle Allah prédit pour sa descendance : « Ceux-là sont pour le Paradis, et ceux-là sont pour l’Enfer » Ce destin vient après la création des cieux et de la terre, car c’est à cette période qu’Adam fut sorti du néant, comme en témoigne le hadîth selon lequel Allah passa Sa Main droite sur le dos d’Adam (u), et d’où Il sortit sa descendance. 

« c’est celui venant après qui est antérieur à leur création de cinquante mille ans » : c’est la première écriture qui correspond au destin général.

Ibn el Qaïyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a eu le génie de nous reconstituer toutes les étapes du destin en regroupant et en recoupant tous les hadîth sur le sujet avec une précision incroyable. Il nous apprend que tous les destins ultérieurs au premier registre qui se trouve dans la Table gardée en sont les écritures détaillées. Celles-ci sont d’une précision impeccable et elles ne se trompent jamais. Elles mettent en lumière la perfection du Savoir, de la Puissance, et de la Sagesse du Seigneur (I). Ce dernier les mit à la connaissance de Ses créatures afin qu’ils se familiarisent avec Lui et qu’ils s’attachent à Lui davantage. Ils pourront ainsi reposer leurs espoirs en Lui, redouter Son courroux et L’adorer de la plus belle façon.

Il en va de leur intérêt qu’ils sachent dans les moindres détails comment se décompose le destin afin qu’ils apprennent à connaitre le Seigneur qu’ils adorent. Qu’ils aient accès à une partie de Sa Sagesse infuse, de Ses lois cachées et des raisons de la création. Toutes ces réponses sont dans les textes du Coran et de la sunna traitant du sujet. Ceux qui les veulent se distingueront ainsi des animaux qui ignorent la raison pour laquelle ils sont sur terre. C’est ce qui explique le passage : « Tous mettent en lumière la perfection du Savoir, de la Puissance, et de la Sagesse du Seigneur, et ils familiarisent un peu plus les anges et les pieux serviteurs avec Lui et Ses Noms. »

« Tous ces hadîth et ceux qui vont dans leur sens s’accordent à dire que le destin antérieur n’empêche nullement d’agir ni ne pousse à se reposer dessus » :Tous ces hadîth, en effet, font mention des actes, ce qui veut dire qu’ils ne vont pas en contradiction avec le destin. Allah (Y) dota à l’homme la volonté et la capacité. Puis, dans Son infinie Bonté, Il lui montra le bon et le mauvais chemin et le laissa choisir entre les deux. Il ne lui est pas demandé d’être un simple spectateur, mais plutôt d’agir. La connaissance de toutes ces choses incite à redoubler d’efforts dans le bon sens et à se détourner du mauvais chemin.

« C’est pourquoi, lorsqu’un Compagnon en eut connaissance, il s’exclama : « Je n’ai jamais été autant motivé qu’aujourd’hui ! » : Les Compagnons (y) étaient perspicaces. Quand ils apprirent que le destin était préécrit, ils devinrent plus entrain à faire le bien, sans jamais, par défaitisme, se reposer sur leurs lauriers.

Le sixième pilier de la foi

Le destin relève des mystères divins. Allah a prédestiné toute chose qui soit déjà dans l’existence ou non. Tous les événements et créations jusqu’à la fin du monde ont été écrits par avance dans la Table gardée (lawh el mahfûzh) : [Nous avons créé toute chose selon une mesure].[3] Notre sort n’est pas le fruit du hasard : [Tous les malheurs qui surviennent sur terre ou qui touchent vos personnes sont consignés dans un livre avant que Nous les ayons créés ; cela est, pour Allah, très facile].[4] En d’autres termes, Nous avons consigné toute chose dans le lawh el mahfûzh avant de la sortir du néant.

Aux deux extrêmes opposés, nous avons les qadarites et les jabarites

Cette question, comme tant d’autres, créa des dissensions au sein des musulmans et engendra deux extrêmes : les qadarites et les jabarites.

Les qadarites, qui sont les mu’tazilites, renient le destin. Les adeptes de Wâsil ibn ‘Atâ doivent leur nom à l’anecdote selon laquelle ils s’isolèrent de l’assise d’el Hasan el Basrî – qu’Allah lui fasse miséricorde –. Il s’était constitué en groupe et adoptèrent une nouvelle conception du tawhîd qui prenait ses distances avec le traditionalisme. Même dans le domaine de la foi, ils innovèrent leurs propres fondements qui sont connus sous le nom des usûl el khamsa, et que voici :

1- L’unicité : ils entendent par là, la négation des Attributs, car les reconnaitre, selon eux, cela revient à avoir plusieurs divinités. C’est ce qui les pousse à taxer de polythéistes tous ceux qui adhèrent aux Noms et Attributs divins.

2- La justice : par laquelle ils renient la prédestination qui serait, à leurs yeux, une forme d’injustice. Comment le Très-Haut pourrait-ils, à leurs yeux, châtier un homme dont le destin aurait déjà été scellé à l’avance ?

3- La morale : ordonner le bien et interdire le mal qu’ils confinent dans la révolte contre les autorités en place qui font régner la débauche, mais sans sortir des limites de l’Islam. La morale se concrétise donc dans les coups d’État.

4- Le statut intermédiaire : (manzila baïna el manzilataïn) c’est à cause de cette question qu’ils rompirent avec Hasan el Basrî – qu’Allah lui fasse miséricorde –. Ce dernier avait été questionné sur le statut de l’auteur d’un grand péché. « C’est un croyant ayant une foi faible » établit-il. Sa réponse ne dérogea pas au crédo traditionaliste qui s’oppose à deux tendances extrêmes : les kharijites pour qui il est mécréant, et les murjites qui voient en lui un croyant ayant une foi pleine. Nous disons donc qu’il est croyant en raison de sa foi et pervers en raison de son péché. Ces sectateurs se firent connaitre par cette tendance qu’ils innovèrent.

5- L’exécution de la menace divine : à leurs yeux, quand on entre en Enfer, c’est pour y rester à jamais. Les auteurs des grands péchés n’auraient pas le droit d’en sortir, car on ne peut à la fois mériter le châtiment et la récompense divine.

Le principe de justice chez les mu’tazilites

Ici, nous nous attelons au second principe, la justice.

Nous disions donc que la justice, selon le concept mu’tazilite, revenait à renier la prédestination. Notons tout d’abord que tant les qadarites et les jabarites sont dans l’erreur ; l’un étant à l’extrême opposé de l’autre.

Les qadarites reconnaissent le libre arbitre à outrance, mais cela leur demande de renier le Décret divin qui fut inscrit au préalable dans la Table gardée (lawh el mahfûzh). Ainsi, l’homme aurait une totale liberté sur ses faits et gestes, et le hasard tiendrait une grande place dans son devenir. Les ultras vont jusqu’à remettre en question qu’Allah (I) puisse connaitre une chose avant qu’elle ne se produise. Ils s’attaquent ainsi à Son Savoir antérieur ; il va sans dire qu’ils n’ont plus aucun lien avec l’Islam. La majorité d’entre eux, cependant, ne vont pas aussi loin. Ils disent simplement qu’Il n’a rien prédestiné, et qu’une chose peut se produire sans Sa Volonté, bien qu’Il soit au courant de tout ce qui va se passer. Dans el wâsitiya, Sheïkh el Islam ibn Taïmiya souligne que les ultras avaient, à son époque, disparu ou presque. La tendance de la majorité est encore en vogue aujourd’hui.

S’ils furent baptisés de qadarites, c’est qu’ils renient le destin (qadar) qui pourtant est le sixième pilier de la foi. Ils accordent une importance excessive au pouvoir de l’homme, et s’opposent rigoureusement à toute ingérence divine.

La conception du destin chez les jabarites

Pour les jabarites (déterministes), qui comptent notamment les jahmites et leurs disciples, c’est le contraire. Ils mettent trop l’accent sur le destin et la Volonté divine, et ils oublient d’attribuer à l’homme la moindre prérogative. Selon eux, l’homme n’aurait aucun rôle dans tous ses faits et gestes. Il serait comme une feuille qui irait là où le vent l’entrainerait ou comme un mort entre les mains de celui qui ferait son lavage. L’excès dont ils font preuve dans leur adhésion au destin les a fait sombrer dans un déterminisme outrancier, et à qui ils doivent leur nom de jabarites.

À suivre…

Par : Karim Zentici

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