La lapidation dans l’Islam

(Partie 5)

Parmi les arguments en faveur de la lapidation, il y a l’histoire où les juifs de Médine vinrent trouver le Prophète (r) pour lui soulever une affaire d’adultère entre deux des leurs. Le Prophète (r) leur demanda d’apporter la Thora et de lire la loi sur la question, en présence de ‘Abd Allah ibn Sallâm, un savant juif converti à l’Islam. Ce dernier somma à celui qui lisait de lever son doigt qui cachait la peine prévue le cas échéant. Les deux coupables furent alors lapidés sur le champ. Certaines annales rapportent que pendant l’exécution l’homme cherchait à couvrir la femme des jets de pierre. Les juifs de l’époque traitaient l’adultère avec laxisme. Il régnait dans les rangs une certaine lassitude étant donné que les peines étaient seulement appliquées sur les pauvres. Ils se contentaient de fouetter les coupables et de les faire tourner dans les marchés attachés sur un âne et couverts d’enduit.[1]

Ainsi, au cours de sa longue mission, le Prophète (r) eut affaire à cinq cas de lapidation.[2] Il est à noter qu’à chaque fois, la sentence se basait sur un aveu, sauf dans le dernier cas pour lequel les modalités de la loi relèvent des compétences juives wa Allah a’lam ! Ainsi, « le châtiment des femmes adultères est théoriquement impossible », ou plus exactement : « quasiment impossible à rapporter ».

« Cela veut dire qu’il n’est pas suffisant de trouver un homme et une femme nus dans un lit pour conclure à l’adultère. En ce qui concerne le témoignage, le Coran est aussi très exigeant : si l’un des quatre témoins venait à contredire les trois autres ou émettait un doute sur la réalité de l’adultère, alors il convient d’inculper les trois autres témoins pour « faux témoignage ». Les trois témoins qui disent la même chose s’exposent à quatre-vingts coups de fouet si un seul sur les quatre mettait en doute leur témoignage ! De la même manière, celui ou celle qui accuse son époux ou son épouse d’adultère sans pouvoir faire témoigner quatre personnes s’expose à la même sentence (Sourate 24 « La Lumière », Verset 2).»

Cette dernière allégation manque de précision, car la loi qui régit ce cas est prévue par le v. 6 non le v. 2. ; mais, vous êtes plus précis ensuite : « Lorsqu’un homme accuse sa femme d’adultère (ou inversement d’ailleurs une femme accuse son mari d’adultère), sans pouvoir fournir les quatre témoins, il lui reste la possibilité de jurer par quatre fois de suite devant Dieu et devant un juge de la véracité de son accusation et d’appeler sur lui à la cinquième reprise la malédiction divine s’il ment. (Sourate « La Lumière », Versets 6 et 7). Cela ne fait pas la preuve de la culpabilité de l’accusé (é) mais fait la preuve de la sincérité de son accusateur. »

« Bien entendu ! A son tour, la personne accusée jure par quatre fois successives devant Dieu et devant un juge de sa sincérité et une cinquième fois en appelant sur elle la malédiction divine si elle ment (Sourate « La Lumière », Versets 8 et 9). Cette personne ne fait pas ainsi la preuve définitive de son innocence, mais exprime de cette manière sa bonne foi. Elle indique aussi au juge que la vie de couple est devenue impossible puisque la confiance est rompue. Le juge prononce alors le divorce sur le champ tout en prenant soin de ne laisser aucune des deux parties dans le besoin financier par rapport à l’autre. »

« Il faut savoir que l’une des règles essentielles de la pratique juridique dans l’Islam est celle de la présomption d’innocence. Il ne faut jamais appliquer la sentence lorsqu’il y a un doute nous disent les juristes les plus rigoristes de l’Islam. Ils nous disent également qu’il est préférable de libérer un coupable que de condamner un innocent. Enfin, dès les origines, l’Islam insiste sur le fait qu’il ne faut juger que les femmes et les hommes qui peuvent être reconnus responsables de leurs actes, donc écarter les déments et les mineurs. »

Ainsi, « la preuve de l’adultère est difficile sinon presque impossible à faire »,  car le respect de la vie privée est une notion fondamentale en Islam.

Par ailleurs, le Prophète (r) ne se contenta pas de pratiquer, de tolérer, ou pour reprendre votre expression, de « laisser faire » la lapidation, mais il jeta les bases juridiques en matière criminelle. Selon un hadîth : « Le sang du musulman qui témoigne qu’il n’y a d’autre dieu en dehors d’Allah et que je suis le Messager d’Allah est sacré, sauf dans trois cas : l’homme marié adultère… »[3] Mais, me direz-vous, il n’y est pas question de lapidation. Nous disons certes, s’il n’y avait pas une autre version mettant en lumière ses intentions : « … un homme qui fait l’adultère après s’être marié, il faut le lapider… »[4] Cette version n’est pas rapportée par el Bukhârî et Muslim, mais l’un des plus grands spécialistes contemporains en hadîth l’a authentifié.[5]

Voici un autre hadîth qui pourrait appuyer notre propos. Selon ibn ‘Abbâs (t) en effet, le Prophète (r) déclare : « Si vous voyez quelqu’un faire comme le peuple de Loth, tuez indépendamment celui qui fait l’acte et celui qui le subit. Si vous voyez quelqu’un s’accoupler avec une bête, tuez-les lui et la bête. »[6] Notons tout d’abord la similitude entre ce propos et deux versets de la Bible dont voici les énoncés : « Quant un homme couche avec un homme comme on couche avec une femme, ce qu’ils ont fait tous les deux est une abomination ; ils seront mis à mort, leur sang retombe sur eux. » [7]

« Quand un homme a des relations avec une bête, il sera mis à mort, et vous tuerez la bête. » [8]

Le verset suivant est aussi éloquent : « Quand une femme s’approche de quelque bête pour s’y accoupler, tu devras tuer la femme et la bête ; elles seront mises à mort, leur sang retombe sur elles. » [9]

Ensuite, il faut savoir que la loi ne prévoit pas un mode d’exécution particulière pour les cas d’homosexualité et de zoophilie. Ceux-ci sont laissés à l’initiative du juge ou du chef de l’autorité. Néanmoins, de nombreux savants les rattachent à l’adultère.[10] En cela, ce hadîth constitue un argument en faveur de la légitimité de la lapidation, wa Allah a’lam !

Vous dites en conclusion : « Je suis personnellement opposé à l’application aujourd’hui des peines corporelles, du fouet à la lapidation en passant par l’ablation des membres, etc. » Pour un islamologue digne de ce nom, c’est réponse est quelque peu surprenante, elle manque surtout de cohésion. Passons pour l’adultère, que vous cherchez éperdument à abroger, ou pour le moins, à délégitimer sous prétexte que « Dans le Coran, texte fondateur de l’Islam, il n’y a aucune trace d’incitation à la lapidation » ; mais que dire de la peine du fouet et de l’ablation des membres ? Le Coran est pourtant clair sur la question !

Gloire à Toi Ô Allah ! Et à Toi les louanges ! J’atteste qu’il n’y a d’autre dieu (digne d’être adoré) en dehors de Toi ! J’implore Ton pardon et me repens à Toi !

Par : Karim Zentici     

La lapidation dans l’Islam

(Partie 3)

Avant nous, les juifs et les chrétiens se sont divisés respectivement en 71 et 72 sectes. Quant à notre communauté, elle va se diviser en 73 sectes ; toutes sont vouées à l’Enfer à l’exception d’une seule.[1] Celle-ci se particularise pour s’attacher scrupuleusement aux enseignements du meilleur des hommes (r) et à la voie des trois premières générations (les Compagnons, les tabîrîns, et leurs successeurs). Le sceau des prophètes nous a malheureusement prévenus que nous allons suivre pas à pas les communautés du Livre qui se distinguent notamment par leur éloignement aux prescriptions prophétiques, par leur attachement aux passions et aux coutumes païennes, et pour vendre leur religion à vil prix.[2] Le seul salut possible, le seul moyen d’entrer au Paradis – auquel vous semblez ne pas adhérer –, le seul moyen de gagner le bonheur sur terre et dans l’au-delà, et de suivre le droit chemin loin des sentiers égarés, c’est de se conformer fidèlement à la Sunna.[3]

Or, vous dites : « Dans le Coran, texte fondateur de l’Islam, il n’y a aucune trace d’incitation à la lapidation. Ce sujet n’est pas évoqué. Même si le Coran, à plusieurs reprises, répète que l’adultère est un acte mauvais, un crime dont il faut s’éloigner, vous ne trouverez pas la lapidation citée comme châtiment de cet acte pourtant fortement réprouvé. » Plus loin, vous signez : « Dans le texte fondateur de l’Islam, le Coran, il n’y a aucune trace d’incitation à la lapidation. Il n’y a aucun Verset coranique qui dise d’appliquer la lapidation. » Vous faites bien de mettre l’accent sur l’ignominie de l’adultère que vous définissez joliment comme : «  une relation sexuelle, hors mariage, entre un homme et une femme ou entre deux hommes ou entre deux femmes. Le but fondamental des religions sémites monothéistes, est de protéger la vie et de lui offrir un cadre organisé comme celui d’une cellule familiale. » Cependant, vous omettez de signaler que le Coran recommande également d’obéir au dernier des messagers (r) dans de nombreux passages, qu’ibn Taïmiya évalue à une quarantaine.[4] Apparemment, vous n’en est pas convaincu ; alors, tenez pour vous « rafraichir » la mémoire :

Le Coran nous enjoint d’obéir à Allah et à Son Messager, et de renvoyer nos litiges au Coran et à la Sunna ; il en a même fait une condition de la foi.[5] Il incombe de se soumettre totalement au jugement du Prophète (r) sans ressentir la moindre gêne à son égard.[6] Lui obéir, c’est obéir au Seigneur.[7] Le Livre sacré nous met en garde de lui désobéir et il nous fait savoir qu’il lui revient uniquement de transmettre clairement le message.[8] Son chemin est droit et les sentiers perdus mènent à l’égarement et à la division.[9] Son message appelle à la vie, il nous invite donc à y répondre.[10] Si nous lui tournons le dos, chacun aura la charge de ses propres actes, mais si nous le suivons nous serons guidés sur le droit chemin.[11] Nous avons en sa personne un bon exemple, pour celui d’entre nous qui aspire à la rencontre d’Allah et au jour du Jugement dernier.[12] Il n’appartient nullement au croyant ou à la croyante d’émettre un choix lorsqu’Allah et Son Messager décident d’une chose. Celui qui désobéit à Allah et à Son Messager sombre dans un égarement manifeste.[13] Il nous est enjoint également de nous soumettre aux obligations du Messager (r) et de nous éloigner de ses interdictions ; craignons Dieu, Lui dont le châtiment est terrible.[14]

Par ailleurs, l’indice qui témoigne de l’amour d’Allah, c’est de suivre Son Messager (r) ; Allah est certes Absoluteur et Miséricordieux.[15] L’amour d’Allah engendre Sa Miséricorde, le succès, le bonheur éternel, et la meilleure compagnie qui soit.[16] En revanche, quiconque se détourne du Prophète (r), après avoir eu connaissance de la bonne voie, et qui ne suit pas le chemin des croyants (les Compagnons et leurs fidèles successeurs) aura pour demeure l’Enfer, quelle bien vilaine demeure est-elle ![17] Ceux qui vont à l’encontre des commandements du Prophète (r) ne sont pas à l’abri de subir une épreuve ou un châtiment douloureux.[18] Lorsque les visages seront retournés dans le feu, là sera le remords et les pleurs pour ne pas avoir suivi Allah et Son Messager.[19]

Au demeurant, un Verset illustre bien que les enseignements du Prophète ne se limitent pas au Coran. Jugez-en vous-même : (Allah a fait la faveur aux croyants de leur avoir envoyé un Messager issu des leurs qui leur récitent Ses Versets et qui les élèvent ; il leur apprend le Livre et la Sagesse alors qu’auparavant ils sombraient dans un égarement manifeste).[20] Selon ibn Kathîr, la sagesse correspond à la Sunna, bien qu’elle ait aussi le sens de la bonne compréhension de la religion ; la Sunna en effet fait partie intégrante de la religion.[21] Un ancien disait : « Quiconque se conforme à la Tradition dans ses paroles et ses actes est inspiré par la sagesse tandis que quiconque suit ses propres passions est inspiré par l’innovation. »[22]

Bon nombre de hadîth, qu’il serait trop long ici de recenser, recommandent de suivre Mohammed (r) et mettent en garde contre toute déviation. Je vous renvoie aux ouvrages écrits sur le sujet.[23] Le Prophète (r) avait déjà prédit qu’un jour des musulmans contesteraient, à votre façon, l’autorité de sa Tradition. Selon el Miqdâm ibn Ma’dîkarib (t), après avoir interdit un certain nombre de choses à la conquête de Khaïbar, le Message d’Allah déclara : « L’un d’entre vous me démentira bientôt, accoudé sur un coussin ; lorsqu’il entendra l’une de mes paroles, il répondra : « Entre vous et moi, il y a le Livre d’Allah : les choses licites que nous y trouvons, nous les rendons licites, et les choses illicites que nous y trouvons, nous les rendons illicites. » Pourtant, les interdictions du Messager d’Allah (r) sont comme les interdictions d’Allah. »[24] Ainsi, les générations futures, qui vivront dans l’aisance, se permettront de dénigrer la Sunna sous prétexte que le Coran est le « texte fondateur de l’Islam. » Wa Allah el musta’ân !

À suivre…

Par : Karim ZENTICI

La lapidation dans l’Islam

(Partie 1)

Au Nom d’Allah, le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux. Louange à Allah le Seigneur de l’Univers ! Que le Salut et les Prières d’Allah soient sur le maître des premières et des dernières générations, notre maître et notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa famille, ses Compagnons, et tous ceux qui suivent leur voie et qui s’accrochent à leur tradition jusqu’au Jour des comptes !

Gardez toutes mes lois et toutes mes coutumes, et mettez-les en pratique, afin qu’il ne vous vomisse pas, ce pays où je vais vous faire entrer pour vous y installer. Ne suivez pas les lois de la nation que je vais chasser devant vous ; c’est parce qu’ils ont pratiqué tout cela que je les ai pris en dégoût et que je vous ai dit : « C’est vous qui possèderez leur sol, et c’est moi qui vous le donne en possession, pays ruisselant de lait et de miel… (Le Lévitique 20.22-24).

Après des études à l’université d’Al Azhar au Caire, Mahmoud Azab obtient en France un Doctorat en études sémitiques (Sorbonne 1978). Il a été professeur de langues sémitiques à l’université d’Al Azhar au Caire. Il a été professeur coopérant chargé de l’enseignement bilingue au sein de nombreuses universités africaines (Niger, Tchad…). Il a également été délégué de l’Université d’Al Azhar aux conférences internationales de dialogues interculturels. Il a été nommé en 1996 à Paris comme professeur associé d’arabe classique (langue et littérature) à l’Institut National des Langues et Civilisations Orientales (langues « O ») où il est professeur titulaire d’islamologie depuis 2002. Il répond pour Oumma.com à une interview mise en ligne le vendredi 8 février 2008, et ayant pour titre : Mahmoud Azab : « Dans le Coran, il n’y a aucune trace d’incitation à la lapidation. »

L’interviewé nous apprend qu’historiquement, je cite : « la lapidation nous vient de la Loi juive. Les juifs lapidaient les femmes et les hommes adultères. Cela existe dans la Loi de Moïse. » L’Ancien Testament nous dit en effet : « Quand un homme commet l’adultère avec la femme de son prochain, ils seront mis à mort, l’homme adultère aussi bien que la femme adultère. »[1] La Bible condamne également à la lapidation l’homme ou à la femme qui voue le culte à d’autres dieux.[2]

Puis, Mr Azab enchaîne : « Le Christ est le premier à contester cette pratique. La lapidation est l’objet d’un débat « polémique » entre le Christ et les membres du Sanhédrin (les juges et juristes juifs). Ces derniers présentent au Christ une femme adultère, lui disent que selon la Loi de Moïse, elle doit être lapidée et lui demandent son avis. Le Christ leur répond « que celui qui n’a jamais péché lui jette la première pierre », et « ils se retirèrent à commencer par les plus âgés » nous disent les textes chrétiens. A mon avis, ce moment est une révolution extraordinaire dans l’histoire de la Loi sémitique monothéiste. »

Dire que le Christ est le premier à contester cette pratique est une affirmation gratuite. La rigueur scientifique réclame d’en apporter la preuve matérielle, mais ne nous attardons pas sur ce détail qui, pourtant, est de taille ; penchons-nous plutôt sur la fameuse histoire de la « femme adultère » que relate la Bible.

Selon l’Évangile de Jean plus exactement, une fois descendu du mont des oliviers au point du jour, « Jésus revint au temple et, comme tout le peuple venait à lui, il s’assit et se mit à enseigner. Les scribes et les Pharisiens amenèrent alors une femme qu’on avait surprise en adultère et ils la placèrent au milieu du groupe. « Maître, lui dirent-ils, cette femme a été prise en flagrant délit d’adultère. Dans la Loi, Moïse nous a prescrit de lapider ces femmes-là. Et toi, qu’en dis-tu ? » Ils parlaient ainsi dans l’intention de lui tendre un piège, pour avoir de quoi l’accuser. Mais, Jésus, se baissant, se mit à tracer du doigt des traits sur le sol. Comme ils continuaient à lui poser des questions, Jésus se redressa et leur dit : « Que celui d’entre vous qui n’a jamais péché lui jette la première pierre. » Et, s’inclinant à nouveau, il se remit à tracer des traits sur le sol. Après avoir entendu ces paroles, ils se retirèrent l’un après l’autre, à commencer par les plus âgés, et Jésus resta seul. Comme la femme était toujours là, au milieu du cercle, Jésus se redressa et lui dit : « Femme, où sont-ils donc ? Personne ne t’a condamnée ? » Elle répondit : « Personne, Seigneur », et Jésus lui dit : « Moi non plus, je ne te condamne pas : va, et désormais ne pèche plus. »[3]

Cette histoire est émouvante, mais il reste à prouver son authenticité. Mr Azab ne nous dit pas que l'Évangile selon « saint » Jean est plus que controversé au sein même de l’Église.[4] Depuis longtemps, il est reconnu comme différent des Évangiles synoptiques[5] qui lui sont antérieurs. Les différences les plus importantes touchent à la christologie. Jean présente également des faits inconnus des autres Évangiles comme le signe de Cana, la rencontre avec Nicodème, la Samaritaine,  la résurrection de Lazare. D'importantes différences chronologiques apparaissent entre l'Évangile selon Jean et les synoptiques.

Sans compter que l’auteur de ce livre reste, à nos jours, anonyme. Bien qu’il cherche ensuite à noyer le poisson dans l’eau, dans son introduction à l'Évangile selon « saint » Jean, André Chouraqui fait le triste aveu : « L’identification de l’auteur du quatrième évangile fait problème. La plus ancienne tradition chrétienne l’attribuait à Iohanân bèn Zabdi, devenu en français Jean, fils de Zébédée, qui l’aurait écrit dans sa vieillesse à Éphèse. Mais à partir du XIXe siècle, même dans l’Église, des exégètes élèvent des doutes : le véritable auteur serait un certain Jean le Presbytre, ou pour d’autres, tout simplement un inconnu… » Ce qui jette d’autant plus le discrédit sur l’authenticité de cet évangile.

Une deuxième étape, encore plus difficile, consiste à prouver l’authenticité de l’histoire de la « femme adultère ». Le livre de Jean est le seul évangile à la rapporter. Sans compter, comme le reconnaissent les auteurs de la version française œcuménique de la Bible, que le passage 7.53-8.11 de ce fameux évangile ne figure pas dans les manuscrits les plus anciens et les versions latine, syriaque, etc. Quelques manuscrits le situent ailleurs, en particulier à la fin de l'Évangile. Plus catégoriques, certains exégètes à l’image de l’anglais Peake, considèrent qu’il n’a aucun lien avec cet évangile.[6]

Mr Azab, vous n’êtes pas sans savoir, comme le souligne ibn Taïmiya, vous, un spécialiste en langues sémitiques, que les adeptes des religions falsifiées et les égarés en général, s’appuient généralement sur des arguments ambigus au détriment des arguments formels, trahissant ainsi qu’ils sont plus animés par les passions que par la recherche de la vérité.[7] Ce manque de bonne foi ou, pour le moins, ce manque de rigueur les fait sombrer dans les contradictions les plus aberrantes.

Or, d’un côté, vous jetez la suspicion sur l’authenticité de certains hadîth qui parlent de l’adultère, sous prétexte que le Coran n’est pas explicite sur la question ; comme si le Prophète (r) pouvait aller à l’encontre de la Parole du Seigneur, lui, qui ne parle pas sous l’effet des passions ! D’un autre côté, vous remettez en cause une loi que corroborent les religions célestes, sous prétexte qu’un texte pour le moins obscur donne l’impression de ne pas y adhérer. En sachant que ce n’est qu’une impression, car aucun élément du passage en question ne prête à dire que la loi de la lapidation fut abrogée à ce moment précis, si, bien sûr, il y a eu abrogation un jour. Ces fameux hadîth que vous dénigrez ont au moins le mérite d’avoir une chaîne narrative, ce qui n’est pas le cas pour l’histoire à laquelle vous vous accrochez éperdument. Il ne peut vous échapper qu’un hadîth dont l’authenticité est controversée a une plus grande valeur historique que des annales dont on ne connait pas l’auteur. Je ne veux pas m’étendre ici sur les implications terribles qu’entrainent vos paroles.

À suivre…

Par : Karim ZENTICI

Ibn Taïmiya et le problème du calendrier islamique

(Partie 2)

Que les Prières et les Salutations d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed ainsi que sur sa famille et tous ses Compagnons ! 

Après notamment avoir dessiné le portrait psychologique de ceux qui ne se satisfont pas de la lumière de la Révélation à la manière des juifs et des chrétiens, Sheïkh el Islam ibn Taïmiya entre dans le vif du sujet : [1]

Si j’ai entamé mon discours par cette « introduction », c’est pour avoir constaté à l’occasion du jeûne ou autre que certaines gens tendent l’oreille à des ignorants initiés au calcul. Ces derniers prétendent qu’il est possible à travers le calcul de voir ou de ne pas voir la lune. Ils fondent ainsi leurs jugements soit pour eux-mêmes soit ouvertement. On m’a même rapporté que certains juges refusent le témoignage d’un certain nombre de personnes crédibles en se fondant sur les paroles d’un faiseur de calcul ignorant qui prétend mensongèrement que la lune sera vue ou ne sera pas vue à tel moment. Il compte ainsi parmi ceux qui refusent la vérité après qu’elle leur soit venue. Il est même capable d’autoriser le témoignage de quelqu’un de non crédible. Ce responsable de l’autorité compte parmi ceux qui tendent l’oreille au mensonge. Le Verset en question concerne tout autant les mauvais gouverneurs comme en témoigne le contexte. Allah déclare en effet : [Ils tendent l’oreille au mensonge et mangent les gains impurs].[2] Les gouverneurs injustes croient aux mensonges de ceux dont il n’est pas permis de recevoir le témoignage ou la parole et ils mangent impunément l’argent de la corruption ; ces deux réalités vont bien souvent ensemble.

Certains certes ne se fient pas au jugement des astronomes ni pour eux-mêmes ni ouvertement, mais au fonds d’eux, ils sont fortement attirés par leurs calculs dans la mesure où la religion n’aborde pas ce problème en détail. Ces derniers se laissent d’autant plus influencer que ces gens-là maîtrisent relativement les calculs de la rotation du soleil et de la lune. Ils sont capables de mesurer la conjonction et la séparation des deux astres de plusieurs degrés. Ils connaissent parfaitement les causes de la nouvelle et de la pleine lune et le phénomène d’éclipse. Ils pensent dans leur ignorance que le calcul mensonger de la nouvelle lune est de cet ordre. Les calculs qui parlent de la forme et du mouvement des astres sont justes en eux-mêmes, bien qu’éventuellement certains ignorants parmi les dévots « illettrés » et même certains savants les contestent. Ils constatent qu’ils ne sont pas en accord avec la religion dans leurs calculs de la nouvelle lune et leurs prédictions basées sur l’influence positive ou négative de la rotation des astres. Ils condamnent dès lors toute forme de calcul astronomique, car ils sont incapables d’y distinguer entre la vérité que démontrent tant les textes que la raison et le faux que condamnent tant les textes que la raison. Toujours est-il que cette dernière catégorie d’individu est plus louable que la première, car ils réfutent une forme de vérité sans remettre en cause les fondements de l’Islam. Quant aux premiers, ils sont susceptibles de changer les lois de la religion.

Nous savons conformément aux principes élémentaires de la religion musulmane qu’il est interdit de se fier au calcul pour déterminer la nouvelle lune concernant le jeûne, le pèlerinage, le délai de viduité (veuvage ou divorce), de fécondation (suite à des rapports sexuels), etc. Les nombreux textes prophétiques sur la question sont communément répandus et les musulmans s’accordent à l’unanimité sur ce principe.[3] Aucune divergence ancienne ou même actuelle n’est à recenser sur la question, si ce n’est l’opinion émise par un certain légiste des générations venues après le troisième siècle. Il serait autorisé pour l’astronome, selon lui, à déterminer à titre personnel la nouvelle lune. Autrement dit, s’il parvient à trouver par calcul le premier jour du ramadhan, il peut jeûner. Cette opinion – bien qu’elle concerne uniquement l’astronome et de surcroît lorsque le temps est nuageux – reste singulière. Elle ne pèse rien devant le consensus qui fut établi bien avant. Quant à avoir recourt au calcul en période de beau temps ou de vouloir l’appliquer à grande échelle, aucun musulman ne l’a jamais avancé !

Dans cet ordre, nous pouvons recenser la tendance ismaélite qui fixe le début du mois par calcul sans se tourner vers la vision de la nouvelle lune. Certains ismaéliens rapportent même que Ja’far e-Sâdiq utilisait sa propre table de calculs. Cette annale qui lui fut mensongèrement amputée est l’œuvre d‘Abd Allah ibn Mu’âwiya. Ce genre d’opinion n’a aucun lien avec la religion musulmane. Allah a épargné Ja’far ou d’autres d’avoir recours à de telles pratiques. Il va sans dire que personne se revendiquant musulman ne peut ouvertement s’en remettre à ce genre de choses. Il se peut toutefois que quelqu’un s’y fie intérieurement dans une affaire où il doit accepter ou refuser un témoignage. Il peut également s’attacher à un argument ambigu du fait que la législation n’a prévu aucune loi dans ce domaine. Cependant, nous allons in shâ Allah démontrer ce qu’il en est vraiment en s’inspirant des preuves textuelles et rationnelles… de la religion et de la raison !

Allah (I) révèle : [Ils t’interrogent au sujet des nouvelles lunes. Dis : elles servent de repères pour les hommes et pour le hadj].[4] Le Très-Haut nous informe qu’elles servent de repères pour les hommes. Cela concerne de façon générale toutes leurs affaires. Le pèlerinage fut notamment évoqué pour lui donner un aspect particulier étant donné que les anges et d’autres y participent et qu’il tombe le dernier mois de l’année. Il est donc l’indice que l’année se termine de la même manière que la nouvelle lune est l’indice du début du mois. C’est pourquoi, on parle en termes de hadj pour désigner le nombre d’années. On dit par exemple que quelqu’un a soixante-dix hadj ou que nous sommes installés ici depuis cinq hadj. Allah a donc donné aux nouvelles lunes la fonction de repères pour les hommes concernant certaines lois prescrites par la législation. Soit celles-ci sont établies directement soit sont-elles liées à un rituel quelconque. Elles servent également de repères aux conditions auxquelles sont liées les fidèles. Tout repère temporel fixé soit par une loi soit par une condition se réfère au hilâl (la nouvelle lune). Cela concerne le jeûne, le pèlerinage, les délais de fécondation, de viduité et le jeûne expiatoire. On retrouve ces cinq éléments dans le Coran.

Allah (I) révèle : [Le mois du ramadhân],[5] [Le pèlerinage a lieu au cours des mois déterminés],[6] [ceux qui font le serment de se priver de leurs femmes ne doivent pas les toucher pendant quatre mois],[7] [doivent jeûner deux mois consécutifs],[8] [errez quatre mois sur terre].[9]

Il y a également les jours de jeûnes consacrés pour s’acquitter d’un vœu ou autre. Il faut également compter dans le domaine des conditions, tous les actes de paiement comme les dettes (daïn e-silm), la zakât (l’aumône), le tribut, le prix du sang, el khiyâr, les serments, les dotes, les échéances (nujûm el Kitâba), les conciliations pour échapper à la loi du Talion ; tout en général ce qui concerne les délais au terme d’une dette, d’un contrat, ou autre.

Par ailleurs, Allah (I) révèle : [La lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu’à ce qu’elle devienne comme un vieux régime de dattes].[10] [Il est Celui qui a fait du soleil un astre flamboyant et de la lune un astre lumineux et Il a déterminé ses phases afin que vous connaissiez le nombre d’années et le calcul].[11] L’expression [afin que vous connaissiez] est liée, wa Allah a’lam, à [et Il a déterminé] non à [qui a fait] ; étant donné en effet qu’il n’y a aucune relation entre le fait que le soleil est un astre flamboyant et la lune un astre lumineux d’une part et la connaissance des années et du calcul d’autre part. Cette relation concerne plutôt le passage de ces deux astres d’une constellation à une autre. En outre, le soleil n’entre pas en compte pour le calcul des mois ni des années ; le seul indice de calcul étant la nouvelle lune comme en témoigne le dernier Verset cité. Un autre Verset nous apprend également : (Les mois auprès d’Allah sont au nombre de douze dans le Livre d’Allah, le jour où Il a créé les cieux et la terre ; quatre d’entre eux sont sacrés).[12] Ainsi, l’année se compose de douze mois ; il ne peut que s’agir des mois lunaires. Par conséquent, chaque mois est déterminé en fonction du hilâl.

On m’a rapporté que les civilisations anciennes se référaient également au calendrier lunaire. S’il y eut un changement, il le fut à l’initiative de leurs héritiers, à l’instar des juifs qui suivent désormais la conjonction entre le soleil et la lune. Ils établissent aussi leurs fêtes religieuses en fonction du calendrier solaire. Les chrétiens également déterminent leur carême en fonction de la conjonction proche du début de l’année solaire. Les autres fêtes religieuses dépendent du calendrier solaire. Celles-ci furent établies en vue de célébrer certains épisodes de la vie du Christ. Les sabéens, les mazdéens et d’autres païens s’inspirent tout autant de ce calendrier. Ils ont prescrit pour son fonctionnement un certain vocabulaire qui leur est propre. Certains d’entre eux utilisent uniquement le calendrier solaire. Ils ont leurs propres noms pour définir les mois. Or, bien que ces mois respectent un ordre naturel, la main humaine intervient pour les déterminer. D’autres s’en remettent certes au calendrier lunaire, mais ils considèrent également la conjonction entre le soleil et la lune. En définitive, la religion musulmane propose une meilleure méthode ; elle est plus complète, plus précise et le moins sujette à l’erreur.

Il est possible en effet de constater l’hilâl à l’œil nu ; la vue étant l’un des moyens du savoir les plus fiables. C’est la raison pour laquelle la nouvelle lune fut appelée hilâl qui exprime quelque chose de visible et d’annoncé ; il est possible de le savoir soit directement par la vision soit de bouches à oreilles. On dit par exemple qu’un tel ahalla (formule d’invocation) pour la ‘omra ou pour une offrande vouée à un autre qu’Allah dans le sens où il prononce sa formule à voix haute. Le son de la pluie est notamment appelé halal. Istahalla correspond au cri du nouveau-né et tahallala el wajh exprime l’épanouissement du visage.

Selon une certaine hypothèse, étymologiquement hallala signifie élever la voix. Par la suite, comme la vision de la nouvelle lune était annoncée à voix haute, l’événement fut appelé hilâl d’où le vers :

La caravane crie (yahillu) à la vue de farqad[13] 

De la même manière que les cris des pèlerins

L’épanouissement du visage (tahallala el wajh) provient de l’éblouissement du hilâl. 

Là où nous voulons en venir, c’est qu’il est possible de reconnaître les repères temporels (dont le verset fait mention ndt.) par des éléments tangibles que tout le monde est capable de constater. C’est le cas pour le hilâl. Cependant, au moment de la conjonction du soleil et de la lune qui correspond à leur alignement juste avant le hilâl, c’est un phénomène qui échappe à la vue et qui est uniquement vérifiable par le calcul. Non seulement, ce genre de calcul n’est pas à disposition de tout le monde, mais de surcroît il est épuisant et fait perdre un temps énorme. Il serait bien plus utile de réserver ses efforts pour des affaires plus importantes sans compter qu’il n’est pas à l’abri de l’erreur.

Traduit par :

Khalid Chraibi : Economiste (U. de Paris, France, et U. de Pittsburgh, USA), a occupé des fonctions de consultant économique à Washington D.C., puis de responsable à la Banque Mondiale, avant de se spécialiser dans le montage de nouveaux projets dans son pays est l’auteur de deux articles mis en ligne par le site Oumma.com : 1^er Muharram calendrier lunaire ou Islamique ? (15/06/06) et La problématique du calendrier islamique (2/02/2007).

Vif défenseur du calendrier lunaire universel, il souligne notamment dans son premier article : « Quant au hadith du Prophète selon lequel les bédouins ne savent ni lire ni compter, et doivent donc éviter d’utiliser le calcul (astronomique), Ibn Taymiya observe que l’argument pouvait être fondé au début du 7è s. mais conteste qu’il puisse encore s’appliquer aux musulmans des siècles plus tard, après qu’ils aient été à l’avant-garde du développement de la connaissance scientifique, y compris en astronomie, pendant des siècles. Il souligne que les musulmans n’auraient pas de quoi s’enorgueillir s’ils étaient restés illettrés. »[1]

La question qui se pose d’elle-même, est la suivante : quand le Prophète (r) prescrit d’observer la lune pour déterminer le début et la fin du mois du Ramadhan, est-ce une prescription temporelle qui s’adresse à de « vulgaires » bédouins,[2] ou bien a-t-il posé les fondements d’une règle scientifique et astronomique immuable ? C’est cette question à laquelle Sheïkh el Islam ibn Taïmiya se propose de répondre à travers une longue analyse [voir : Majmû’ el Fatâwa (25/146-183)] :

Nul doute que certains rites à l’image du Ramadhan sont liés à la nouvelle lune. Cependant, la seule façon de la déterminer, c’est par la vue comme en conviennent tant les preuves textuelles que rationnelles.

Les preuves textuelles : selon ‘Omar (t), le Prophète (r) a déclaré : « Nous sommes une nation illettrée ; nous ne savons ni lire ni compter : [en montrant ses dix doigts, il s’est ensuite exclamé] : un mois correspond à tant plus tant plus tant de jours, en ramenant le pouce au cours de la troisième fois [pour dire vingt neuf jours], et tant plus tant plus tant plus tant de jours. » autrement dit trente jours. D’après Ahmed également, selon Nâfi’, selon ibn ‘Omar, le Messager d’Allah (r) a dit : « Un mois compte vingt neuf jours ; ne jeûnez pas avant de voir la nouvelle lune et ne terminez pas le jeûne avant de voir la lune suivante. Si le ciel est couvert, alors évaluez-la. » Selon Nâfi’, ce Même ‘Abd Allah envoyait quelqu’un observer la lune le 29 Sha’bân. Si ce dernier voyait la nouvelle lune, tout allait bien mais s’il ne voyait rien et qu’aucun nuage ou brouillard ne faisait rempart au ciel, il ne commençait pas le jeûne. Si des nuages ou le brouillard lui empêchaient de voir le ciel, il commençait le jeûne le lendemain. Ainsi, ibn ‘Omar ne se tournait pas vers le calcul. Selon Abû Huraïra (t), le Messager d’Allah (r) a précisé au sujet de la nouvelle lune de Shawwâl : « Si vous la voyez alors cessez le jeûne mais s’il y a des nuages, alors jeûnez trente jours. » La version d’el Bukhârî précise : « Finissez les trente jours. »

Tous ces Hadith communément reconnus mettent en lumière plusieurs éléments dont notamment :

Le Prophète (r) fait la description de la communauté musulmane. Nation médiane entre les autres nations, celle-ci a la caractéristique d’être illettrée et de ne pas lire ni écrire. Vouloir se distinguer de cette caractéristique, c’est sortir de ses limites et de ses principes. Les arabes étaient des illettrés avant l’avènement de l’Islam comme le confirme le Verset : (Il est celui qui a envoyé aux illettrés un Messager issu d’eux). Cela ne signifie pas cependant qu’ils ne maitrisaient ni le calcul ni l’écriture. Bon nombre de Compagnons en effet retranscrivaient le Coran, établissaient les pactes, rédigeaient les courriers du Prophètes (r) adressés aux rois de la terre et aux chefs de clans, se spécialisaient dans les sciences de l’héritage, et récoltaient la Zakât. Allah (I) enjoint même dans le Coran : (afin que vous connaissiez le nombre d’années et le calcul). En fait, le terme « illettré » (Ummî) provient de « Umma » qui a le sens de « commun des gens ». Un Ummî est donc quelqu’un qui ne se distingue pas de la masse des gens par une particularité telle que la lecture et l’écriture. Une autre hypothèse avance que « Ummî » proviendrait de « Umm » signifiant mère. Autrement dit un Ummî serait une personne restée à l’état primaire et qui s’en tiendrait à l’éducation maternelle, etc.

Cette particularité qui permet de sortir de la « masse » est tantôt une qualité parfaite en elle-même comme le fait de lire le Coran et d’en comprendre le sens, tantôt elle est un moyen qui permet de tendre vers cette perfection comme le fait d’apprendre à lire et à écrire. Elle est donc laudative quand elle est utilisée à bonne escient et péjorative quand elle est utilisée à mauvais escient ou quand elle ne permet pas de mettre le Coran en pratique. Par contre, étant un moyen, il est plus méritoire d’avoir de meilleurs résultats tout en pouvant s’en passer. Auquel cas, il est même bien plus pertinent de s’en passer. Les arabes furent le premier réceptacle du message de la nouvelle religion. Ils ont ensuite portés ses enseignements, dictés dans leur langue originelle, aux autres nations. Contrairement aux juifs et aux chrétiens, ils n’étaient pas détenteur d’un Livre révélé. Ils ne maitrisaient pas non plus le savoir déductif propre aux sabéens. Cependant, leur nature était saine, ils étaient ainsi une terre bien plus fertile que quiconque, mais personne ne leur avait ouvert le chemin du savoir. Ils jouissaient certes d’un patrimoine culturel élémentaire comme la connaissance du Créateur, des vertus, des étoiles, de la lignée, et de la poésie. Cette culture ne les permettait pas cependant de se distinguer des autres nations. Avec l’avènement de l’Islam, ils devinrent les détenteurs d’un Livre et ils n’étaient plus des illettrés dans le sens péjoratif du terme, alors qu’auparavant ils étaient illettrés à tous les niveaux.

Ainsi apprendre à lire et à écrire est un moyen de parvenir à la perfection de lire le Coran et de le mettre en pratique. Sans cela, la personne accuse un manque. Si par contre il est possible de s’en passer pour obtenir les mêmes résultats, c’est encore plus méritoire, étant donné que cet enseignement est un moyen de s’épanouir sans constituer pour autant la perfection en lui-même. Tel est le cas de notre Prophète (r). Ce dernier n’est pas illettré dans le sens où il ne garde pas le Coran dans sa poitrine, il était cependant Umm