L’Islam : la religion universelle

Que les Prières et les Salutations d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed ainsi que sur sa famille et tous ses Compagnons ! 

Voir : el ‘Adl fî Sharî’a el Islam wa laïsa fî e-Dîmuqrâtiya el Maz’ûma de Sheïkh ‘Abd el Muhsin el ‘Abbâd.

Avec l’avènement de Mohammed (r), l’humanité est sortie des ténèbres dans lesquelles elle était plongée. L’apôtre d’une religion parfaite, il est l’homme par lequel le Seigneur clôt la prophétie et parachève Son Message aux terriens parmi les humains et les Djinn. Ses enseignements s’étendent à tous les recoins de la terre et jusqu’à la fin des temps. Il incombe aux musulmans de se référer et de mettre en pratique la Loi révélée au Sceau des prophètes. Ils ne doivent pas se tourner vers les différentes législations humaines qui en regard de leur caractère déficient ne sont pas en mesure de répondre à tous les problèmes que rencontrent leurs sociétés et par-là même de rivaliser avec la Révélation immuable d’Allah. Avec leurs perpétuels ajustements, elles trahissent une imperfection manifeste.

La Loi musulmane est juste et elle prône le summum de la justice ; tout ce qu’elle peut interdire est nuisible à l’homme. Elle ne néglige aucune forme de droit et englobe à la fois les droits du Seigneur, de la créature et des hommes en général. Depuis plus de quatorze siècles, elle tient compte des droits de l’homme, au cours de sa vie et après sa mort. Elle prend en considération les droits des parents, des enfants, des époux, des voisins, des amis, des riches, des pauvres, et des musulmans en général. Elle prend en compte également les droits des non musulmans sur ses adeptes en les conviant à l’Islam et à sortir des ténèbres vers la lumière. Il faut notamment avoir un bon comportement envers eux. Elle expose en détail tous les droits de l’héritage et tient compte également des droits de l’animal. À notre époque certes, certains revendiquent avec force les droits de l’homme comme si le sujet était nouveau. Ils se donnent la mission de les défendre mais ils le font selon leurs propres impulsions en fixant et en abrogeant les lois à leur guise. Ils défendent les droits qu’ils ont envi de défendre. Ce comportement est caractéristique à l’attitude du plus fort envers le plus faible, du puissant envers le dominé. Or, ces droits humains qu’ils codifient sont déficients contrairement à la Législation parfaite et permanente qui émane du Seigneur de l’univers.

La concertation (Shûra) est établie par les textes scripturaires de l’Islam qui s’incarnent dans le Coran, la Sunna (Tradition prophétique) et l’usage des compagnons et des anciens en général. Allah révèle à ce sujet : (et consulte-les sur la chose),[1] (Ils fondent leur décision sur la concertation).[2] Les légistes divergent sur la question de savoir si la concertation du Messager d’Allah (r) avec les Compagnons fut d’ordre impérative ou simplement indicative. Ibn Kathîr ne se prononcent pas sur le sujet dans son Tafsîr (exégèse), mais ibn Hajar estime dans Fath el Bârî qu’il lui fut recommandé de consulter ses Compagnons sur des points où il n’a reçu aucune révélation, mais qu’il n’était pas obligé de se soumettre à leurs avis. Cela concernait le plus souvent le domaine de la guerre.[3] La concertation se situe avant la prise de décision comme l’indique la suite du premier Verset précédemment cité : (Mais lorsque tu te décides, alors remets-toi-en à Allah). [4] Le chef d’état concerte uniquement les responsables soit de l’autorité religieuse soit de l’autorité politique sur des points, comme nous le rappelons, où il n’existe aucun texte. Il n’y a donc aucune comparaison à faire avec le système démocratique[5] que malheureusement bon nombre de musulmans importent d’ailleurs. Celui-ci fonctionne sur l’élection par le peuple d’une chambre des députés qui détient la prérogative de légiférer des lois non inspirées de la religion. Par ailleurs, les lois établies par la chambre des députés ont une valeur impérative non indicative.

Il y a deux façons d’élire le souverain dans l’Islam : soit les responsables de l’autorité s’accordent de façon unanime sur le choix du khalife comme ce fut le cas pour Abû Bakr et ‘Ali soit le Khalife en place désigne son successeur comme l’a fait Abû Bakr pour ‘Umar. Quant à ‘Uthmân, il fut élu sur la décision de six têtes pensantes de l’état que ‘Umar avait désigné.  Or, si quelqu’un prend le pouvoir par la force, il devient le chef d’état incontestable des musulmans. Une fois le pouvoir en place, il est donc illégitime de se rebeller contre lui. Par contre, dans le système de la démocratie, le pouvoir s’obtient par la constitution d’un parti politique en faveur duquel les citoyens votent. Après le partage du scrutin, le candidat ayant le plus de voix est désigné président. Or, ce procédé est contraire à l’Islam pour plusieurs raisons :

1-              Le système du vote aboutit à la division de la société en partis, alors que l’Islam prône l’unité et bannit la divergence.

2-              Dans un système soi-disant démocratique, le pouvoir législatif est aux mains d’une partie du peuple alors que dans l’Islam il appartient exclusivement au Tout-Puissant. il est néanmoins possible d’établir certains codes en vue d’organiser la vie en société dans la mesure où ils ne s’opposent ni au Coran ni à la Sunna.

3-              L’accès au pouvoir s’obtient grâce à la majorité des votes mais nous avons vu qu’en Islam seuls les personnes compétentes sont à mêmes de faire un choix aussi important qu’est celui de désigner le chef d’état.

4-              Dans le système démocratique, chaque candidat met tout-en-œuvre pour accéder au pouvoir alors que l’islam interdit formellement de solliciter toute responsabilité ; en sachant que le choix d’un responsable est fondé sur sa compétence non sur son envie avide de le devenir ni sur la concurrence acharnée des uns et des autres. Les candidats dépensent des sommes énormes pour se faire élire. Comme pour les jeux de hasard, à la fin du vote, il y a des gagnants et des perdants. En outre, les candidats influencent la décision des citoyens à travers des promesses alléchantes.

5-              Ce système humain est basé sur la liberté absolue d’expression alors qu’en Islam cette liberté est astreinte aux limites imposées par la dernière des religions.

6-              Ce système est basé sur l’égalité absolue entre l’homme et la femme, sans tenir compte des particularités propres à chacun. Bien qu’en Islam, ils soient effectivement égaux dans la plupart des lois, il n’en demeure pas moins des différences cruciales entre les deux sexes dans des domaines tels que l’héritage, l’affranchissement, le témoignage, le prix du sang, la ‘Aqîqa (faussement appelé baptême) ; la prière en assemblée est imposée aux hommes indépendamment des femmes et il est permis aux femmes de porter de la soie ou de l’or contrairement aux hommes, etc.

7-              L’émancipation de la femme engendre la corruption de la société. La femme autant que l’homme doit se conformer aux enseignements prescrits par la religion musulmane qui lui garantissent une vie heureuse sur terre et le bonheur éternel.

Alors que certains intellectuels occidentaux hommes et femmes se plaignent de la dégradation des mœurs et de la décadence dans leurs sociétés respectives,[6] certains écrivains musulmans font de la mixité, leur cheval de bataille.

La démocratie octroie notamment à la femme de s’ériger à la tête d’un état, alors que l’islam lui interdit strictement l’accès à la moindre responsabilité étatique. Elle n’a même pas le droit de participer à l’élection d’un homme avant de pouvoir elle-même être éligible ! Voici un certain nombre de preuves démontrant que la femme ne peut prétendre à la moindre fonction de responsabilité de l’état avant de pouvoir aspirer à la plus haute :

1-               Allah (U) révèle : (Nous avons avant toi, uniquement envoyé des hommes parmi les gens des cités à qui Nous avons offert la Révélation),[7] (Les hommes ont l’autorité sur les femmes, pour la prépondérance qu’Allah confère les uns sur les autres, et pour les dépenses provenant de leur argent),[8] (mais les hommes ont un degré au-dessus elles).[9]

2-               Selon Abû Bakra, le Prophète (r) a déclaré : « Un peuple ne sera pas heureux s’il est gouverné par une femme. »[10]

3-               La Législation musulmane impose à la femme de se voiler devant les hommes et de ne pas se mélanger à la gente masculine.

4-               Il est également interdit à la femme de voyager sans tuteur et de rester seule avec un étranger.

5-               Le chef de l’état doit en principe présider la prière en assemblée, ce qui est strictement impossible si c’est une femme.

6-               Par nature, la femme est émotive et physiquement faible. L’homme plus fort, est capable de mieux endurer la difficulté.

7-               Dans l’histoire musulmane, aucune femme n’a jamais tenu les rênes du pouvoir ni même la moindre fonction liée au pouvoir comme celle de juge ou d’émir à la tête d’une localité.[11]

8-               Il n’est pas permis à la femme de prendre la haute fonction du pouvoir à l’unanimité des savants musulmans comme le relate notamment ibn Hazm.[12]

À une époque où les valeurs sont inversées, comment un homme peut-il accepter d’inverser les rôles et de se mettre sous l’autorité d’une femme qui se présente devant lui sous ses plus beaux attraits et avec sa boîte de maquillage sur son bureau !

Malheureusement, bon nombre de musulmans à notre époque se détournent de la lumière et du bonheur que leur offre la dernière des religions. Ils se tournent plutôt vers les ténèbres dans lesquels sont plongées les autres civilisations, dans des domaines aussi vastes que la sociologie, la pédagogie, l’éducation, l’économie, et la politique. C’est pourquoi, ils jouent le rôle du dominé et ils ne se seront jamais heureux ni en paix sans revenir vers la lumière de la Révélation. Ils doivent de surcroît s’éloigner des soi-disant réformes que promettent des doctrines telles que la démocratie ou autre…

Que les Prières et les Salutations d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed ainsi que sur sa famille et tous ses Compagnons ! 

Traduit pour Islam.house par :

Karim ZENTICI

Au Nom d’Allah, le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux. Louange à Allah le Seigneur de l’Univers ! Que le Salut et les Prières d’Allah soient sur le maître des premières et des dernières générations, notre maître et notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa famille, ses Compagnons, et tous ceux qui suivent leur voie et qui s’accrochent à leur tradition jusqu’au Jour des comptes ! 

Le monde est fou : jour après jour, la nature se détériore par la main de l’homme. Chaque jour est une étape supplémentaire vers l’autodestruction. Cancer, SIDA, catastrophes naturelles, menace nucléaire permanente, disparition de certaines espèces animales et végétales, changement climatique, dépravation des mœurs et pollution sont autant de fléaux qui s’abattent singulièrement sur notre quotidien. Le responsable est tout désigné bien que rien n’indique que le phénomène prenne une courbe inverse. Impuissant, l’homme assiste à sa perdition. Doué de raison, il est à la fois le témoin et la victime de cette trajectoire tragique que prend le cours de l’humanité. Mais, car il y a un « mais », chaque maladie à son remède et la première étape de la guérison consiste à cerner les symptômes.

Tout ce qui se passe dans le royaume de Dieu, en sachant que tout Lui appartient, est soumis à Sa Volonté.[1] Dans Son infinie sagesse et Son infinie justice, Il décrète que tous les malheurs qui surviennent aux hommes sont les fruits de leurs actes. Ces derniers vacillent entre Sa Miséricorde, que suscitent leurs bonnes œuvres, et Son Courroux, que suscitent leurs péchés. Plus ils se soumettent au chemin qu’Il leur a dicté à travers Sa Loi, plus ils jouissent des bienfaits de ce bas monde et plus ils sont épargnés par les malheurs ; sans compter la récompense immense qui les attend dans l’au-delà. Il leur facilite toute bonne chose et soumet la nature à leur service. Le bonheur peut ainsi régner dans leurs sociétés différentes. Allah (U) révèle : [Si les gens des cités avaient cru et s’ils avaient été pieux, Nous leur aurions comblé des bénédictions du ciel et de la terre, mais ils ont voulu démentir Nos Signes ; nous les avons alors frappés pour ce qu’ils œuvraient].[2] Il déclare également en parlant des juifs et des chrétiens : [S’ils avaient appliqué la Thora et l’Évangile et ce que Nous leur avons révélé, ils auraient trouvé leur nourriture au-dessus d’eux et dessous leurs pieds].[3]

Seuls les péchés viennent troublés l’harmonie dans laquelle ils se complaisent, comme le souligne les Versets : [Chacun, Nous l’avons frappé en raison de ses péchés],[4] [Tout malheur qui vous survient est le fruit de vos actes bien que, pour beaucoup d’entre eux, Il n’en tienne pas compte],[5] [Et lorsque vous furent atteint par un malheur, vous-mêmes aviez auparavant infligé le double aux païens, vous dites : « Comment cela a-t-il pu nous arriver ?» Dis : Cela est venu de vous-mêmes],[6] [Tout bien qui t’atteint provient d’Allah et tout mal qui t’atteint provient de toi],[7] [S’il y en a parmi vous qui battirent retraite le jour où les deux armées s’affrontèrent, c’est que Satan les fit trébucher à cause de certains de leurs actes],[8] [ou qu’Il les fasse chavirer à cause de leurs actesbien que, pour beaucoup d’entre eux, Il n’en tienne pas compte],[9] [Si un malheur leur survient à cause de ce que leurs mains ont avancé… l’homme est vraiment ingrat].[10]

Selon ‘Abd Allah ibn ‘Omar, un jour, le Messager d’Allah (r) s’est présenté à nous pour nous déclarer : « Vous, les muhâjirîns (les émigrés mecquois ndt.) ! Il y a cinq malheurs qui peuvent vous atteindre, et j’implore Allah de vous en préserver : toute communauté où la perversion fait son apparition et où elle se répand ouvertement, celle-ci est frappée par la peste et par les maux qui furent inconnus chez ses ancêtres[11] ; quand elle diminue le poids et la mesure, elle est frappée par la pénurie, la misère extrême et la tyrannie des sultans ; quand elle ne verse pas la zakât, elle se voit interdire la pluie ; si ce n’était par compassion envers les animaux, elle ne la recevrait plus ; quand elle ne respecte pas le pacte d’Allah et celui de Son Messager, elle est envahie par un envahisseur étranger qui s’empare d’une partie de ses richesses[12] ; quand ses chefs ne gouvernent pas d’après le Livre d’Allah et s’ils se détournent de la Révélation, Allah leur fait goûter les guerres intestines. »[13]

Il existe deux sortes de punition célestes :

1- Les punitions qui relèvent de la Loi universelle d’Allah :    

Elles se traduisent par la pauvreté, l’inflation, la sécheresse, la tyrannie des sultans, les invasions armées, la corruption des biens et des enfants. Elles correspondent également à la peur et aux soucis qui s’installent dans les cœurs, mais aussi aux tremblements de terre, aux inondations, aux éboulements de terrain, etc. Le Verset suivant nous apprend que la pauvreté, la sécheresse et la diminution des richesses sont le résultat des péchés. Le Très-Haut révèle en effet : [Nous avons infligé aux gens de Pharaon la pénurie et la diminution des richesses, ainsi allaient-ils se remettre en question][14] On retrouve la punition divine dans la corruption des biens et des enfants dans le Verset : [Ne sois pas ébloui par leurs biens et leurs enfants. Allah désire seulement les châtier par leur intermédiaire dans ce bas monde et que leur âme leur soit extirpée à l’état de mécréance].[15] Concernant les « catastrophes naturelles », le Très-Haut révèle : [Chacun, Nous l’avons frappé en raison de ses péchés ; Nous avons envoyé à certains un vent destructeur ; d’autres furent frappés par un cri foudroyant ; d’autres, Nous les avons engloutis sous terre, et d’autres enfin, Nous les avons engloutis sous les eaux. Allah n’était point injuste contre eux, mais c’est contre eux-mêmes qu’ils furent injustes].[16] Au demeurant, la plus terrible des punitions, c’est de se voir retirer la foi, et du bon chemin ; et d’avoir un savoir stérile. Allah dit à ce sujet : [et pour avoir dit : « nos cœurs sont enveloppés. » Allah les a plutôt scellés en raison de leur mécréance ; ainsi, ils ne croient que très peu].[17] [Nous retournons leur cœur et leur regard comme ils n’y avaient pas cru la première fois, et nous les laissons sombrer dans leur rébellion].[18] [Lorsqu’ils s’égarèrent, Allah égara leur cœur ; certes, Allah ne guide point les pervers].[19]

Par : Karim Zentici

Voir : el ‘Adl fî Sharî’a el Islam wa laïsa fî e-Dîmuqrâtiya el Maz’ûma de Sheïkh ‘Abd el Muhsin el ‘Abbâd.

Louange à Allah le Seigneur de l’univers. Il nous a agréé l’Islam comme religion et Il a fait de nous des musulmans. Il nous a parfait de Ses bienfaits et nous a parachevé notre religion. J’atteste qu’il n’y de dieu (digne d’être adoré) en dehors d’Allah, Seul et sans associé. Le Dieu des premiers et des derniers hommes. Ce Dieu qui maintient les cieux et la terre. Et j’atteste que Mohammed est Son serviteur et Son Messager. Il l’a envoyé par miséricorde envers l’humanité. Ô Allah ! Que Ta Prière, Ton Salut et Ta Bénédiction soient sur lui ! Ainsi que sur sa noble famille, ses Compagnons bienheureux et resplendissants, et tous leurs fidèles successeurs jusqu’au Jour des Comptes !

Les bienfaits d’Allah envers Ses créatures sont innombrables. Il les a sorti du néant et leur a fait don de toute sorte de jouissances. Il leur a offert un corps sain et la sécurité au milieu des leurs. Il pourvoit à leurs besoins, Il leur répand la richesse, etc. Au demeurant, le plus grand bienfait qu’Il leur a offert, c’est de leur avoir envoyé des nobles messagers. Ces derniers ont la mission de les guider vers la vérité et de les sortir des ténèbres pour les mener à la lumière. Allah révèle : [Nous avons envoyé à chaque communauté un messager (leur disant) : adorez Allah et détournez-vous du Taghût].[1] [Nous n’avons pas envoyé de messager avant toi sans lui révéler qu’il n’y a d’autre dieu que Moi, alors adorez-Moi].[2] [Il fait descendre l’Esprit par les anges sous Son ordre sur qui Il veut parmi Ses serviteurs auxquels Il dit : avertissez qu’il n’y d’autre dieu que Moi, alors craignez-Moi].[3]

Allah a parachevé la prophétie avec l’avènement de notre Prophète Mohammed. Son message à la fois complet et éternel s’adresse à tous. Sa mission est donc en vigueur jusqu’à la fin des temps. Celle-ci concerne à la fois les hommes et les génies et elle est complète dans le sens où elle n’accuse aucun manque. Allah révèle en effet : (Aujourd’hui, Je vous ai parachevé votre religion, Je vous ai parfait de Mes Bienfaits, et je vous ai agréé l’Islam comme religion).[4] Le Messager d’Allah (e) nous apprend quant à lui : « Par Celui qui détient l’âme de Mohammed entre Ses Mains ! Quiconque dans cette communauté qu’il soit juif ou chrétien entend parler de moi et ne croit pas avant de mourir au message que j’ai reçu, comptera parmi les gens de l’Enfer. »[5] La communauté dont fait mention ce Hadith correspond à celle à qui s’adresse son prêche (Umma e-Da’wa).[6] Elle englobe ainsi tous les hommes et les Djinns depuis son avènement jusqu’à la fin du monde. Quiconque croit en lui entrera au Paradis et l’Enfer est désigné à quiconque mécroit en lui. Le Prophète affirme à propos de Moussa que les juifs prétendent suivre : « Si Moussa était vivant, il ne lui appartiendrait que de me suivre. »[7] Il affirme également à propos de Jésus que les chrétiens prétendre suivre : « Par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains ! Ibn Mariam va bientôt descendre parmi vous ; il sera un homme sage et équitable. Il va briser la croix, tuer le porc, lever le tribut, et distribuer tellement d’argent qu’il ne trouvera personne pour l’accepter. »[8]

Il incombe d’appliquer la loi musulmane

Allah a imposé aux musulmans d’appliquer la Législation que le noble Messager nous a apportée. Allah déclare à ce sujet : [Puis, Nous t’avons mis sur le chemin de la Loi ; suis-le donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas • Ils ne peuvent nullement te protéger contre Allah. Les injustes sont les alliés les uns des autres tandis qu’Allah est l’Allié des gens pieux].[9] [Suivez les enseignements qui vous sont descendus de votre Seigneur et ne suivez pas des élus en dehors de Lui, mais vous ne vous rappelez que très peu].[10] [Ô croyants ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et aux gouverneurs parmi vous. Si vous avez le moindre litige, alors ramenez-le à Allah et au Messager si vous croyez vraiment en Allah et au Jour Dernier ; cela vaut mieux pour vous et aura de meilleures conséquences].[11] [Si vous avez la moindre divergence, son jugement revient à Allah].[12] [Celui qui suit ma direction ne sera ni égaré ni malheureux• Mais celui qui se détourne de Mon rappel, il aura une vie malheureuse et Nous le ressusciterons aveugle le Jour de la Résurrection • Il dira : Seigneur ! Pourquoi m’as-Tu ressuscité aveugle, moi qui voyait auparavant • Ainsi te sont venues Nos Signes mais tu t’en es détourné. De la même façon aujourd’hui tu es oublié • C’est Ainsi que Nous rétribuons tout transgresseur et celui qui ne croyait pas aux Signes (ou Versets) de Son Seigneur, alors que le châtiment de l’au-delà est plus dur et bien plus long].[13] [Est-ce les jugements de l’ère païenne qu’ils veulent ? Allah ne détient-Il pas le meilleur jugement pour les gens qui en sont convaincus].[14] [Par Allah ! Ils ne peuvent prétendre à la foi tant qu’ils ne te soulèveront pas leurs litiges et qu’ils n’éprouvent aucune gène face à ton jugement en s’y soumettant totalement].[15]

Les musulmans doivent donc appliquer la Sharî’a et revenir à celle-ci pour régler leurs litiges. Ils doivent délaisser les législations humaines car la Sharî’a est une Révélation venant d’Allah le Sage (ou le Juge) et le Savant. Sa Loi veille à l’intérêt des créatures dans ce monde et la vie future. Elle fut descendue par Allah qui se caractérise par les Attributs parfaits et qui est épargné de tout défaut. Celle-ci est permanente et elle va durer jusqu’au jour où Allah fera hériter la terre et ses occupants. Quant aux législations humaines, elles sont aussi défectueuses que leurs auteurs. Elles sont soumises aux fluctuations et aux changements. La différence qui existe entre la Législation divine et les différentes législations humaines est la même que celle entre le Créateur et Ses créatures.

La Législation musulmane est juste et elle prône la justice

La Législation musulmane est juste en elle-même et elle prône la justice. Allah déclare au sujet du premier élément : [La Parole de Ton Seigneur s’est avérée en toute vérité et en toute justice ; rien ne peut changer Ses Paroles, Il est certes l’Entendant et le Savant].[16] Autrement dit, Ses informations sont véridiques et Ses lois sont justes. Ibn Kathîr affirme en commentaire à ce Verset : « Qatâda a dit : « Il est véridique dans Ses Paroles et Juste dans Ses Lois. » Il dit la vérité dans ce qu’Il informe et Il est juste dans ce qu’Il ordonne. Ses informations sont toutes vraies et elles ne sont sujettes à aucun doute ni à aucune suspicion. Ses obligations incarnent le summum de la justice et Ses interdictions portent uniquement sur des choses qui sont mauvaises et qui engendrent le mal, comme le révèle le Verset : [Il leur ordonne le bien et leur interdit le mal].[17] »

Quant au deuxième élément, la religion prône la justice et interdit l’injustice dans de nombreux Verset dont notamment : [Allah ordonne la justice et la bienfaisance et de donner à ses proches. Il interdit la perversité, le mal et l’animosité. Il vous fait un sermon ainsi allez-vous vous rappelez].[18] Ibn Kathîr a fait le commentaire suivant : « Allah informe qu’Il ordonne à Ses serviteurs la justice, l’équité, et l’égalité. Il leur recommande en outre d’être bienfaisants comme dans le Verset : (Si vous devez punir, faites subir la même chose que l’on vous a fait subir mais si vous voulez patienter, cela vaut mieux d’être patients).[19] [Il faut rendre un mal par un mal identique, mais celui qui pardonne et qui s’arrange, trouvera sa récompense auprès d’Allah].[20] [Les blessures tombent sous la loi du Talion, mais à celui qui veut en faire une aumône, cela lui vaudra une expiation].[21] Biens d’autres Versets ordonnent la justice et recommande la vertu. » Dans Ahkâm el Qur-ân, ibn el ‘Arabî souligne quant à lui au niveau de ce Verset : « La justice que le serviteur doit rendre à Son Seigneur, c’est de sacrifier ses propres intérêts à ses devoirs envers Lui. Il doit faire passer la Satisfaction d’Allah avant ses passions. Cela consiste à s’éloigner des interdictions et de se soumettre aux obligations. Quant à la justice qu’il doit faire preuve envers lui-même, cela consiste à défendre son âme de sombrer dans la perdition comme le souligne le Verset [et qui défend son âme contre les passions].[22] Il faut en plus renoncer à convoiter les biens de ses partisans et être toujours contenté (dans toutes les situations et dans tous les sens du terme ndt.). Quant à la justice qu’il doit faire preuve envers les hommes, cela consiste à leur prodiguer le bon conseil, à ne chercher en aucun cas à les trahir, et à être objectif envers soi à tous les niveaux. Il ne faut porter préjudice à personne ni par les paroles ni par les actes, ni ouvertement ni en secret. Cela ne doit même pas traverser l’esprit. Il incombe également de patienter face aux préjudices que l’on peut subir de leur part. Le moindre que l’on puisse faire, c’est de rester objectif envers soi et de ne porter préjudice à personne. » Après avoir rapporté ces paroles, el Qurtubî commenta : « Voici en détail en quoi consiste la justice ; il faut être juste et bienfaisant. »

Le Hadith suivant réunit les trois niveaux de justice dont fait mention l’extrait précédent. Le Prophète (e) déclare en effet : « Crains Allah où que tu sois, et fais suivre une mauvaise action par une bonne action qui l’effacera, et aie un bon comportement avec les gens. »[23] Dans ce sens, nous avons le Verset dans la sourate les femmes : [Ô croyants ! Faites régner la justice, et soyez les témoins d’Allah même envers vous-mêmes, vos parents et vos proches. Que l’un d’eux soit riche ou pauvre, Allah passe avant eux. Ne suivez pas les passions au détriment de la justice. Que vous fassiez un faux témoignage ou que vous vous en détourniez, Allah sait parfaitement ce que vous faites].[24] Dans la sourate le Repas céleste, Allah déclare : [Ô croyants ! Soyez les témoins d’Allah et faites régner la justice. Que vous portiez de l’aversion envers certains gens ne doit pas vous pousser à l’injustice. Soyez juste, vous tendrez ainsi à la piété ! Craignez Allah car Allah sait parfaitement ce que vous faites].[25] Dans la même sourate, il est dit également : [Que vous portiez de l’aversion envers certains gens qui vous ont défendu d’entrer dans la mosquée sacrée ne doit point vous pousser à l’injustice].[26] Dans tous ces Versets, Allah ordonne à Ses serviteurs l’équité qui correspond à la justice envers les proches et les moins proches, les amis et les ennemis. Il ne s’agit pas d’être conciliant avec quelqu’un sous prétexte d’avoir des sentiments envers lui ni d’être injuste envers lui sous prétexte d’avoir de l’aversion envers lui. Ibn Kathîr fait remarquer en explication au dernier Verset cité : « C’est-à-dire que l’aversion que vous portez contre des gens ne doit pas vous poussez à délaisser la justice, car faire régner la justice incombe à chacun quelle que soit la situation. Un ancien affirme à cet effet : « Celui qui dans ses relations avec toi désobéit Allah ne doit pas t’empêcher d’obéir à Allah dans tes relations avec lui ; car c’est avec justice que furent établis les cieux et la terre. » »

Dans cet ordre, nous avons également le Verset disant : [Rendez le poids et la mesure en toute justice. Nous n’imposons rien à une âme au-dessus de ses forces. Si vous devez témoigner, alors soyez juste même à l’encontre d’un proche].[27] Ibn Kathîr a dit : « Le Très-Haut ordonne d’être juste dans les paroles et les actes aussi bien envers un proche qu’envers une personne éloignée. Allah impose la justice à chacun à tout moment et dans toutes les situations. » Allah révèle également : [Allah vous ordonne de rendre le dépôt à leur ayant droits et de juger en toute justice lorsque vous jugez entre les gens. Allah vous exhorte à la meilleure des choses, Allah est certes Entendant et Voyant].[28] Autrement dit, Allah vous ordonne de restituer les dépôts, de juger équitablement entre les gens et de se soumettre en général à Sa législation illustre qui offre des lois parfaites et complètes.

Traduit pour Islam.house par :

Karim ZENTICI  

Voir : el ‘Adl fî Sharî’a el Islam wa laïsa fî e-Dîmuqrâtiya el Maz’ûma de Sheïkh ‘Abd el Muhsin el ‘Abbâd.

Par le biais des deux moyens d’élection précédemment cités, les deux meilleurs Khalifes que l’Islam n’a jamais connus furent désignés. ‘Alî (t) fut nommé au Khalifat de la même façon qu’Abû Bakr (t). Quant à ‘Uthmân, il fut élu sur la décision de six têtes pensantes de l’état qu‘Omar (t) avait désignées juste avant sa mort. Au cours de sa vie, le Messager (e) a fait état des mérites de ses quatre futurs successeurs. Il affirme en effet selon el ‘Irbâdh ibn Sâriya (t) : « Tenez-vous à ma tradition et à la tradition des nobles Khalifes bien guidés. Attachez-vous-y et prenez-les par les molaires. Prenez garde aux inventions car toute invention est innovation et toute innovation est égarement. »[1]

Un Hadith rapporté par Safîna nous apprend quant à lui : « La succession (Khalifat) prophétique durera trente ans. Puis, Allah donnera la royauté (ou Sa royauté) à qui il veut. »[2] Le premier et le meilleur roi musulman fut Mu’âwiya (t).[3] Après les quatre Khalifes, l’usage voulait que le souverain en place élise son successeur. Le Prophète (e) a prédit également au sujet de ses quatre successeurs et des huit souverains de la dynastie omeyyade : « L’Islam restera fort et puissant jusqu’à la fin du douzième Khalife. »[4] C’est au cours de cette période qu’eurent lieu les conquêtes. Les frontières musulmanes s’étendirent vers l’Inde et la région du Sind,[5] et d’Est en Ouest de la Chine jusqu’à l’Océan Atlantique.

Si quelqu’un s’empare du pouvoir par la force, il devient le chef des musulmans incontesté. Une fois le pouvoir en place et que l’ordre est rétabli, il est illégitime de se rebeller contre lui. Les musulmans lui doivent donc obéissance. Ce fut le cas pour le premier Khalife abbasside qui s’insurgea contre le dernier souverain omeyyade. L’Imam Ahmed souligne dans sa profession de foi, comme le relève e-Lâlakâî dans son recueil e-Sunna : « Quiconque se rebelle contre le chef des musulmans divise les rangs des musulmans et s’oppose aux annales venant du Messager d’Allah (e) sur la question. Cela dans la mesure où les sujets se sont réunis autour de leur chef et où ils lui reconnaissent l’autorité de n’importe quelle façon qu’il ait pu la prendre ; soit par consentement soit par la force. Si un tel dissident meurt, il le sera à l’état de l’ère païenne. Il est interdit à quiconque de prendre les armes contre le sultan et de s’insurger contre lui. L’auteur d’une telle action est un vulgaire innovateur qui n’est ni conforme à la Sunna ni sur la bonne voie. »[6]

Au sujet du Hadith : « Celui qui parmi vous voit une chose chez son émir qui lui déplait doit patienter, car quiconque vient à mourir alors qu’il s’est séparé de la communauté d’un empan meurt d’une mort païenne. » El Hâfizh ibn Hajar donne l’explication suivante : « Ibn Battâl a dit : « Ce Hadith est un preuve qu’il ne faut pas se rebeller contre le gouverneur en place même s’il est injuste. Les légistes s’accordent à dire qu’il incombe d’obéir au sultan qui a pris le pouvoir par la force et de faire le Djihad derrière lui. Il vaut mieux lui obéir que de se rebeller contre lui car la soumission permet de préserver le sang des musulmans et de garder les rangs paisibles. Pour conforter leur tendance, ils prennent le Hadith précédemment cité et autre en argument. La seule exception à leurs yeux, c’est que le souverain commette une apostasie incontestable. Le cas échéant, il est interdit de lui obéir. Il incombe plutôt de prendre les armes contre lui pour celui qui en aurait les moyens comme le dénote le Hadith suivant. »[7] Il fait allusion à l’annale de ‘Ubâda ibn e-Sâmit disant : « Nous faisons l’allégeance d’obéir à notre Imam que ce soit de notre plein gré ou non, dans la facilité et la difficulté, ou qu’il s’arroge des privilèges à nos dépends. Nous ne contestons pas l’autorité en place sauf si nous constatons un acte de mécréance incontestable qu’une preuve venant d’Allah vient vérifier. »

La façon de parvenir au pouvoir dans le système démocratique

Dans le système de la prétendue démocratie, le pouvoir s’obtient par la constitution d’un parti politique en faveur duquel les citoyens votent. Ces derniers choisissent un candidat de leur choix. Après le partage du scrutin, le candidat ayant le plus de voix est désigné président. Or, ce procédé que certains musulmans ont importé d’ailleurs est contraire à l’Islam pour plusieurs raisons :

Premièrement : Le système du vote aboutit à la division de la société en partis, alors que l’Islam prône l’unité et bannit la divergence. Allah (U) révèle : [Accrochez-vous tous ensembles à la corde d’Allah et ne vous divisez point],[8] et : [Ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et qui ont divergé après que leur soient venues les preuves évidentes].[9] [Ceux qui se sont divisés pour se scinder en schismes. Tu n’as aucun lien avec eux. Leur sort revient plutôt à Allah. Il les informera ensuite de ce qu’ils faisaient sur terre].[10] [Ne soyez pas comme les païens • Ceux qui ont divisés leur religion pour se scinder en schismes ; chaque parti se contente de ses acquis].[11] [Tu ne peux trouver des gens croyants en Allah et au Jour Dernier avoir de l’affection pour ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, quand bien même ils seraient leurs pères, leurs fils, leurs frères ou leurs familles. Ceux-là, Allah leur inscrit la foi dans leur cœur et Il les assiste d’un Esprit venant de Lui. Il les fait entrer dans des jardins sous lesquels coulent des rivières et où ils demeurent à jamais. Allah les agrée et eux l’agréent • Ceux-là constituent le parti d’Allah • le parti d’Allah n’est-il pas le bienheureux !][12] [Voici Mon chemin qui est droit alors empruntez-le et ne suivez pas les sentiers qui vous feront dévier de sa voie. Voici ce qu’Allah vous recommande ; ainsi allez-vous Le craindre].[13]

Le Messager d’Allah (e) déclare : « Allah vous agrée trois choses et Il ne vous agrée pas trois choses : Il agrée que vous L’adoriez sans rien Lui associer, que vous vous accrochiez tous ensemble à Sa Corde sans vous diviser. Il n’agrée pas les on-dit, que vous multipliiez les questions et que vous gaspilliez vos biens. »[14] Ainsi, la soi-disant démocratie s’oppose aux principes de l’Islam étant donné qu’elle est basée sur le schisme et la division.

Deuxièmement : Dans un système soi-disant démocratique, le pouvoir législatif est aux mains d’une partie du peuple alors que dans l’Islam il appartient exclusivement au Tout-Puissant. Quant au Messager (e), son rôle est de transmettre la Révélation.[15] Allah révèle : [Il ne parle pas de ses propres pulsions • mais il est inspiré par la Révélation].[16] [Quand Allah et Son Messager décide d’une chose, il n’appartient pas à tout croyant et à toute croyante de faire un choix les concernant. Quiconque désobéit à Allah et à Son Messager, sombre ainsi dans un égarement manifeste].[17] (Quiconque se rebelle à Sa Loi doit se méfier de ne pas subir une tentation ou un châtiment terrible).[18] [Les enseignements que le Messager vous offre, prenez-les et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous-en et craignez Allah car Allah a le châtiment terrible].[19] [Puis, Nous t’avons mis sur le chemin de la Loi ; suis-le donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas • Ils ne peuvent nullement te protéger contre Allah. Les injustes sont les alliés les uns des autres tandis qu’Allah est l’Allié des gens pieux].[20][Ou bien ont-ils des associés qui leur légifèrent des lois de la religion sans n’avoir reçu aucun consentement d’Allah !][21]

Il est néanmoins possible d’établir certains codes en vue d’organiser la vie en société dans la mesure où ils ne s’opposent ni au Coran ni à la Sunna. Dans un système soi-disant démocratique, le pouvoir législatif est aux mains d’un certain groupe élu par le peuple et que les membres vont représenter au Parlement. Les lois qu’ils promulguent à leur guise ne se fondent sur aucune religion. Pourtant, depuis l’avènement de notre Prophète Mohammed (e), l’Islam est la seule religion convenable comme le souligne le Verset : [Toute religion désirée par quiconque autre que l’Islam, ne lui sera pas accepté et il comptera dans l’au-delà parmi les perdants].[22] Le Prophète (e) dit à ce sujet : « Par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains ! Quiconque dans cette communauté qu’il soit juif ou chrétien entend parler de moi et ne croit pas au message que j’ai reçu avant de mourir, comptera parmi les gens de l’Enfer. »[23]

Troisièmement : L’accès au pouvoir s’obtient grâce à la majorité des votes mais nous avons vu que l’Islam tolère deux façons de désigner le chef d’état ; soit les responsables de l’autorité s’accordent de façon unanime sur le choix du khalife soit le Khalife en place désigne lui-même son successeur. Il ne revient pas à n’importe qui dans la religion musulmane de désigner le gouverneur suprême. Cette tâche revient uniquement aux sages et aux savants qui sont les responsables de l’autorité. Un simple citoyen ne fait que suivre leurs décisions. Quant au mode d’élection dans un système démocratique, il est fonction du nombre de voix que les candidats obtiennent. Il ne fait aucune différence entre les personnes compétentes et le simple citoyen. Si les gens bas (dans le sens moral du terme ndt.) constituent la majorité des votants, ils vont forcément choisir quelqu’un comme eux, car comme il est dit les oiseaux de même race se cherchent entre eux. Autrement dit, les faucons avec les faucons, les vautours avec les vautours, les hiboux avec les hiboux, etc.

Quatrièmement : Dans le système démocratique, chaque candidat met tout-en-œuvre pour accéder au pouvoir. Dans l’Islam, la moindre fonction de responsabilité réclame d’avoir pour seule ambition de défendre et d’établir la religion d’Allah. C’est pourquoi, il interdit formellement à ses adeptes susceptibles de manquer à leurs devoirs, de solliciter toute responsabilité. Quiconque aspire à la moindre fonction doit se la voir refusée.  ‘Abd e-Rahmân ibn Samura (t) raconte à ce sujet : « Le Messager d’Allah (e) m’a dit : « Hé ‘Abd e-Rahmân ! Ne sollicite pas l’autorité. Si tu la reçois après l’avoir demandée, tu seras livré à ton sort mais si tu la reçois sans l’avoir demandée tu seras assisté dans ta fonction. » »[24] D’après les recueils e-Sahîh d’el Bukhârî et de Muslim également, selon Abû Mûsâ el Ash’arî (t), je suis entré avec deux de mes cousins chez le Prophète (e). L’un deux demanda : « Ô Messager d’Allah ! Investis-nous à la tête d’une des provinces qu’Allah (U) a mis sous ton autorité ! » Le deuxième formula la même demande. Le Prophète (e) répondit dès lors : « Par Allah ! Nous n’offrons aucune fonction à celui qui la réclame ou qui la désire. »[25] Ce Hadith nous enseigne que le Prophète (e) a refusé d’investir ses deux hommes de l’autorité étant donné qu’ils l’avaient réclamée. Certaines voies de ce Hadith recensé dans les recueils d’el Bukhârî et Muslim précisent que le Messager (e) investit Abû Mûsâ el Ash’arî à la tête du Yémen, lui qui s’était abstenu de faire la moindre demande.

Quant au système démocratique, celui-ci est basé sur le multipartisme et la concurrence acharnée des uns et des autres en vue d’accéder aux fonctions de l’autorité. Les candidats au pouvoir vont jusqu’à investir des sommes énormes en vue de se faire élire. Comme pour les jeux de hasard, à la fin du vote, il y a des gagnants et des perdants. En outre, les candidats influencent le choix des citoyens à travers des promesses alléchantes.

Traduit pour Islam.house par :

Karim ZENTICI