Dialogue sur le ‘udhr bi el jahl dans le shirk akbar V

(Partie 2)

• Par ailleurs, quand ibn Taïmiya démontre qu’il est interdit de ressembler aux polythéistes, dans un ouvrage qui fut consacré à ce sujet, rappelons-le, il ne parle pas du degré de cette interdiction ; est-ce que celle-ci relève du kufr dûn kufr (péché), du shirk asghar ou du shirk akbar ? Le propos n’est pas là ! Il faut donc aller chercher ailleurs pour deviner sa position sur le sujet.[1] Et nous disons cela par condescendance, car, en réalité, le passage dont se sert notre ami a visiblement subi une mauvaise manipulation des scribes, ce qui, bien qu’involontaire, déforme ses propos.

Grâce à Dieu, ‘Abd Allah, le fils de l’Imâm a fidèlement enregistré cette citation, ce qui donne : « Le Prophète a reproché à ses hommes le simple point de ressemblance avec les païens en désignant un arbre pour suspendre leurs armes. Qu’aurait-il pensé d’un acte bien plus grave que cela, et qui n’est autre que l’association elle-même ? »[2]

Nous avons succinctement vu, dans les premières parties de cette série d’articles, que la gravité de la ressemblance varie en fonction de la nature de l’acte en question, et qui part du simple péché, voire de l’autorisé, à la grande association.

• Ce même ibn Taïmiya distingue, ce qui, à mon sens, est révolutionnaire, entre les païens d’origine et les musulmans coupables de shirk dans des propos dont voici la teneur : « … Ce genre de pratiques est beaucoup répandu chez les païens purs et durs et chez les adeptes de cette communauté coupable d’association. »[3]

Ailleurs, il signe : « C’est la raison pour laquelle, tout fautif auteur d’une mauvaise interprétation (ta-wîl) ou d’un acte pervers (fisq), bien que, contrairement au premier, il jouisse d’une croyance saine, soit, d’un côté, louable et blâmable, d’un autre côté, mais dans les deux cas, il se distingue des mécréants (païens et gens du Livre). »[4]

D’ailleurs, c’est parce que notre ami ne fait pas cette distinction qu’il m’a accusé de tronquer les textes ; il me voit donc sous le prisme de ses propres idées, sans n’avoir le recul suffisant pour sortir de sa condition…

• Ensuite, quand bien même, le hadîth de dhât el anwât n’allait pas dans le sens du ‘udhr bi el jahl, alors que notre ami nous explique sur quel texte se basent les savants pour établir que le bédouin et le nouveau converti sont excusables, en sachant qu’il règne, sur la chose, un consensus des grandes références de la religion, comme nous l’avons vu précédemment !

À maintes reprises, ibn TaÏmiya met en lumière ce principe à travers divers passages que nous reproduisons en partie ici :

« Celui qui invoque un autre qu’Allah ou qui fait le pèlerinage pour un autre qu’Allah est un mushrik (païen) et son acte est du kufr (mécréance). Néanmoins, il est possible qu’il ne sache pas qu’il relève du shirk interdit. Comme c’est le cas de beaucoup de ceux qui ont embrassé l’Islam à l’exemple notamment des tatares. Ces derniers avaient des idoles qu’ils encensaient et vers lesquels ils se tournaient, mais ils ne savaient pas que cela était interdit dans la religion musulmane. Ils vouaient également le culte au feu, mais ils ne savaient pas que cela tout autant était interdit. La connaissance de nombreuses formes de shirk peut échapper à de nouveaux convertis, qui ne savent pas que c’est du shirk. Ces égarés sont coupables d’un acte de shirk n’ayant pas la moindre légitimité. Néanmoins, ils ne méritent pas le châtiment, pas avant que la preuve céleste ne soit appliquée contre eux… »[5]

« Bon nombre de gens vivent dans des endroits ou des époques où s’estompe une grande partie du savoir prophétique, de sorte qu’il n’y a personne pour transmettre les enseignements du Coran et de la sagesse qu’Allah a ordonné à Son Messager de transmettre aux hommes. De nombreux enseignements sont alors ignorés, d’autant plus qu’il n’y a personne pour les transmettre. Ce genre d’individus ne devient pas mécréant. C’est pourquoi, les grandes références sont unanimes à dire que si le Bédouin vivant loin des villes [et des savants], et, en outre, étant un nouveau converti, renie les lois évidentes et communément transmises, on ne peut le juger mécréant avant de le mettre au courant de ces enseignements prophétiques, comme en témoigne le fameux hadîth : « Il viendra une époque où personne ne connaitra ni prière ni jeûne ni pèlerinage ni ‘umra en dehors du vieil homme et de la vieille femme qui diront : « À l’époque de nos parents, les gens disaient : la ilâh illa Allah ! » On demanda à Hudhaïfa ibn e-Nu’mân (t) : « Cela pourra-t-il leur servir ?

• Cela va les sauver de l’Enfer, répondit-il. »[6] »[7]

« Le  takfîr entre dans le domaine de la menace divine. Il est possible qu’une parole consiste à démentir les enseignements du Messager (r). Cependant, il est possible également qu’elle provienne d’un nouveau converti ou d’un Bédouin vivant loin des villes. Dans ce cas, il ne devient pas mécréant pour avoir renié un enseignement de la religion, pas tant que la preuve céleste ne soit établie contre lui. Il est possible qu’un individu n’ait jamais entendu parler de ces textes, ou que, bien qu’ils en aient entendu parler, il remette en question leur sens ou leur authenticité, ou qu’il soit sujet à n’importe quel autre empêchement l’ayant forcé à les interpréter, indépendamment du fait qu’il se soit trompé dans sa conclusion. Je prends depuis toujours l’exemple, pour appuyer ce point, du hadîth rapporté par el Bukhârî et Muslim sur l’homme ayant recommandé à sa famille avant de mourir. « Après ma mort, brûlez ma dépouille. Puis, dispersez-en une partie dans la mer et l’autre partie sur la terre ferme. Par Allah ! S’Il venait à me reprendre, Il m’infligerait un châtiment comme Il ne l’a jamais infligé à personne dans l’Humanité entière. » [Après sa mort, ses vœux furent exaucés, mais Allah ordonna à la terre ferme et à la mer de rassembler ses cendres. Puis,] Il le questionna : « Qu’est-ce qui t’a poussé à faire cela ?

• C’est la peur de subir ton courroux, Mon Seigneur ! » C’est alors qu’Il lui pardonna. »[8]

Cet homme mettait en doute le Pouvoir d’Allah, soit qu’Il puisse rassembler ces cendres qu’il recommanda d’éparpiller. Pire, il pensait qu’il ne serait pas ressuscité. Or, cette croyance est une forme de mécréance à l’unanimité des savants. Cependant, il était ignorant et ne connaissait pas ce point. Et, en même temps, il était croyant et craignait ardemment qu’Allah le châtie. C’est ce qui lui fit gagner Son Pardon. À fortiori, les savants ayant la compétence pour faire des efforts d’interprétation, tout en veillant à suivre le Messager (r) mérite encore plus d’être pardonnés. »[9]

« Le fait qu’une question soit connue de façon élémentaire par tous les musulmans est, somme toute, relatif. Le nouveau converti et le Bédouin vivant loin des villes peuvent n’en avoir aucune connaissance, avant de pouvoir parler de connaissance élémentaire. Bon nombre de savants savent de façon élémentaire que le Prophète (r) a fait la prosternation de l’oubli, qu’il a jugé que le prix de sang devait être versé par le clan du meurtrier, qu’il a jugé que l’enfant naturel était affilié au lit, etc. Certes, les spécialistes connaissent ces points de façon élémentaires, mais, au même moment, la plupart des gens n’en ont jamais entendu parler. »[10]

« Certaines opinions relèvent de l’apostasie (renier l’aspect obligatoire de la prière, de l’aumône légale, du jeûne, du pèlerinage, autoriser moralement l’alcool, les jeux de hasard, le mariage à des femmes légalement interdites). Néanmoins, leur auteur peut être excusable dans la situation où les preuves célestes ne lui sont pas parvenues. Le cas échéant, il ne devient pas apostat ; le nouveau converti ou le bédouin vivant loin des villes, et n’ayant pas accès aux lois détaillées de la religion ne sont pas assimilés à des apostats quand ils en renient une sans le savoir. »[11]

« C’est pourquoi, si un homme qui se convertit ne sait pas que la prière est obligatoire, ou que le vin est interdit, il ne devient pas mécréant en croyant le contraire, et, mieux, il ne mérite aucun châtiment, pas avant que la preuve prophétique ne lui soit parvenue. »[12]

• Ainsi, quand bien même le hadîth de dhât el anwât ne représentait pas un argument en faveur du ‘udhr bi el jahl, il en existe beaucoup d’autres pour le conforter. Il y a une dizaine d’années, j’ai traduit un passage de e-takfîr wa dhawâbituhu de Sheïkh Ibrahim e-Ruhaïlî qui en reproduisait quelques-uns, et que je cite ici pour l’occasion :

Allah révèle : [Nous n’allions châtier personne avant d’envoyer un messager].[13] [Des messagers avertisseurs et annonciateurs afin que les hommes ne puisse opposer à Allah aucun argument après leur venue].[14] [Ton Seigneur n’allait pas faire périr les cités avant d’envoyer à leur cité mère un messager qui leur récite Nos versets].[15] [Peu s’en faut qu’elle n’explose de rage ; toutes les fois qu’un groupe y est jeté, ses gardiens leur lancent : un avertisseur ne vous est-il pas venu ? • Si, répondent-il, un avertisseur nous est bien venu, mais nous l’avons démenti et avons prétendu qu’Allah n’a rien révélé].[16]

Ces Versets démontrent qu’Allah ne châtie jamais celui à qui Son Message n’est pas parvenu. Le châtiment ne concerne pas celui qui n’en a jamais eu connaissance. Quant à celui qui n’en reçoit qu’une partie, il ne lui sera fait grief que des enseignements qu’il conteste après en avoir eu connaissance et qui constituent désormais une preuve contre lui.[17]

Dialogue sur le ‘udhr bi el jahl dans le shirk akbar IV

(Partie 3)

• Pour sa décharge, notre ami ne se contente pas de Qarrâfî, mais s’appuie sur d’autres références mâlikites pour confirmer ce fameux consensus.[1] J’y reviendrais peut-être plus tard, mais dors et déjà, nous devons déjà cerner ce qu’ils entendent par asûl e-dîn, qui est loin de se confiner dans le tawhîd el ulûhiya (l’unicité dans le domaine de la divinité) ; il faut compter avec le tawhîd  dans les Noms et Attributs divins. Or, les anti ‘udhr reconnaissent que l’erreur dans ce domaine est excusable. Ces citations ne vont donc pas dans le sens de notre ami, mieux, elles se retournent contre lui, surtout dans la mesure où toute falsification d’un Attribut n’en demeure pas moins du shirk, au même titre que le culte des tombeaux, comme nous l’avons expliqué dans les premières parties.

Qu’il se rassure, car il n’est pas le seul à se précipiter dans ce genre d’approximation. Avant lui, il y a eu, entre autre, Râshid e-Râshid, l’auteur du fameux ‘âridh el jahl qui multiplie les citations des savants des quatre écoles refusant toute circonstance atténuante à toute entorse qui touche aux fondements de la religion, qui ne sont pas propres, rappelons-le, à tawhîd el ulûhiya.

C’est exactement ce que condamne ibn Taïmiya dans un passage cité plus haut, et que je remets ici : « Celui qui fait une mauvaise interprétation des textes, mais dont les intentions sont de suivre scrupuleusement le Messager (r), il ne devient pas mécréant ni pervers, s’il se trompe à la suite d’un effort d’interprétation. Ce principe est notoire pour les questions pratiques (furû’ ndt.). Quant aux questions liées au dogme (usûl ndt.), bon nombre de gens ne donnent pas d’excuse à celui qui se trompe dans ce domaine. Or, cette tendance n’est connue par aucun Compagnon ni par leurs fidèles successeurs ni par les grandes références de l’Islam. Elle prend son origine chez les innovateurs qui innovent des principes et qui sortent de l’islam tous ceux qui ne veulent pas s’y soumettre, à l’image des kharijites, des mu’tazilites, et des jahmites. Bon nombre d’adeptes des quatre écoles l’ont adoptée, comme certains malikites, certains shafi’ites, certaines hanbalites, et d’autres. »[2]

• Sans compter que d’autres savants malékites aux relents beaucoup moins hérétiques qu’el Qarrâfî déroge à ce prétendu consensus. C’est le cas notamment d’ibn el ‘Arabî (m. 543 h.), l’auteur des paroles : « Si l’ignorant ou celui qui commet une erreur parmi les adeptes de cette communauté, fait un acte de kufr ou de shirk qui en principe, le rend soit mushrik soit kafir, il est excusable en raison de son ignorance et de son erreur (ya’dhur bi el jahl wa el khata) jusqu’à ce que lui soit établit de façon claire et limpide, loin de toute confusion, la preuve d’Allah qui voue à la mécréance celui qui ne s’y soumet pas ; et qu’il renie ensuite un point élémentaire de la religion (ma’lûm min e-dîn bi e-dharûra), relevant du consensus recensé de façon sûre, et que tout musulman connait machinalement et sans réfléchir. »[3]

Ibn Hazm (m. 456 h.), un autre andalou, a un discours qui va dans ce sens.[4] La rigueur scientifique aurait réclamé de le signaler.

[Ne croyez-vous qu’à une partie du Livre au détriment du reste ; en agissant ainsi, quelle autre rétribution aura-t-on sinon de goûter à l’ignominie ici-bas et d’être jeté dans le pire des châtiments le Jour de la résurrection ; Allah n’est nullement inattentif à ce que vous faites][5] ; [Ils oublièrent alors une partie du rappel, et Nous attisâmes entre eux la haine et l’animosité jusqu’au Jour de la résurrection].[6]

• Mieux, ce même ibn Hazm met en avant un consensus disant exactement le contraire, bien qu’il ne fasse pas la distinction entre les formes d’erreurs.[7] Ibn Taïmiya est plus précis en soulignant que cette tendance, nuance, est celle des Compagnons, des tâbi’îns, et des grandes références de l’Islam.[8] Au cours d’un dialogue probablement imaginaire entre un pro et un anti ‘udhr, Sheïkh ‘Abd e-Rahmân e-Sa’dî entérine ce fameux consensus des Compagnons et de leurs successeurs direct (le consensus d’ibn Hazm prend tous son sens, si l’on sait qu’il ne reconnait pas les consensus des générations plus tardives) :

• Le premier intervenant (anti ‘udhr) : le Coran, la sunna, et le consensus des savants musulmans établissent que l’invocation d’une idole (que ce soit un ange, un prophète, un pieux, une statue, etc.) fait sortir de la religion. Son auteur est un kâfir (mécréant) mushrik (païen) condamné à l’Enfer éternel. Ce principe est connu de façon élémentaire par tous les musulmans. Personne ne peut le renier. Tout coupable est un kâfir mushrik. Peu importe qu’il l’ait fait par obstination (‘inâd), ignorance (jahl), erreur d’interprétation (ta-wîl), ou suivisme aveugle (taqlîd). Allah ne distingue pas dans le Coran entre les catégories de mécréants. Ils ont tous le même statut. Aucune différence n’y est faite entre les leaders et les suiveurs ni entre les obstinés et les ignorants. Ils avancent pourtant l’excuse : [Nous avons trouvé nos ancêtres sur une voie et nous avons suivi leurs traces].[9] Il va sans dire que la plupart d’entre eux pensent qu’ils sont sur la vérité, comme le relate le Verset : [ceux qui s’égarèrent au cours de leur vie alors qu’ils pensaient bien faire • Ce sont ceux qui mécrurent aux signes de Leur Seigneur].[10] Leur conviction qu’ils sont sur le droit chemin n’intercède nullement en leur faveur. Ainsi, invoquer une créature, ou l’appeler au secours pour des choses que Seul Allah est à même de faire rend mécréant et païen, indépendamment de savoir qu’on l’ait fait par obstination ou non, qu’on eût connaissance des textes ou non. Sinon, quelle serait la différence entre les ignorants affiliés à l’Islam qui commettent l’association et les ignorants juifs, chrétiens, etc. ? Et quelle serait la différence entre celui qui renie la Résurrection même par ignorance et celui qui invoque une idole et qui recherche son aide et son secours. Tous deux ont le même statut ! Le Messager a transmis clairement le message, et la preuve céleste (hujja) est établie contre ceux qui reçoivent le Coran qu’ils l’aient comprise ou non.
• Le second intervenant (pro ‘udhr) : vous avez évoqué, en vous appuyant sur les textes du Coran et de la sunna et du consensus que l’invocation et l’appel au secours des idoles relèvent de la mécréance et de l’association menant à l’Enfer éternel. Point sur lequel il n’y a aucun doute. En revanche, vous mettez sur le même pied d’égalité toutes les formes d’ignorance. D’un coté, nous avons les différentes confessions mécréantes (juive, chrétienne, etc.) qui ne donnent pas foi à la prophétie de Mohammed (r). D’un autre coté, nous avons les ignorants qui donnent foi à tous ses enseignements et qui adhèrent pleinement à son obéissance. Cependant, ces derniers commettent l’association sans s’en rendre compte, en invoquant une créature. Ils pensent ainsi rendre hommage à la personne qu’ils invoquent. À leurs yeux, c’est la religion elle-même qui le leur réclame. Or, faire une telle comparaison est une erreur grossière. Elle va à l’encontre des textes scripturaires (Coran et sunna), du consensus des Compagnons et de leurs fidèles successeurs (tâbi’în). Il est en effet connu de façon élémentaire par tous les musulmans que tous les ignorants mécréants, dont les juifs et les chrétiens, sont voués à l’Enfer éternel. Personne ne peut le contester. L’autre catégorie concerne ceux qui donnent foi à tous les enseignements du Prophète (r) et qui adhèrent totalement à sa religion, mais qui font une erreur dans la croyance, les paroles et les actes soit par ignorance, une mauvaise interprétation ou par suivisme.[11]

Ainsi, si consensus il y a eu, c’est au sein des générations récentes, non des Compagnons ni de leurs successeurs direct ni des grandes références de l’Islam ; en sachant que les adeptes des quatre écoles canoniques ont été influencées par le mu’tazilisme, et, par voie de conséquence, par l’ash’arisme. Nous avons vu aussi que certains hanbalites, particulièrement, appréhendaient mal la tendance de leur imâm sur la question, les conduisant ainsi vers l’excès. Et, comme le dit si bien ce dernier, la plupart des consensus revendiqués sont fallacieux !

Il y             a souvent un décalage entre les allégations des modernes et la réalité des anciens.

• Et cela, d’autant plus qu’il existe un autre consensus[12] remettant radicalement en cause ce prétendu consensus, mais surtout la théorie anti ‘udhr selon laquelle, il est impossible, d’une manière ou d’une autre, que la foi et le shirk s’associe chez une même personne responsable. Le consensus en question établit que le nouveau converti commettant une annulation de l’Islam bénéficie de circonstances atténuantes. Après avoir dressé une liste de questions connues par tous les musulmans de façon élémentaire, e-Nawawî nous apprend : « … Or, si le nouveau converti, qui ne connait pas l’Islam dans ses détails, renie l’un de ces éléments par ignorance, il ne devient pas mécréant (hukm ndt.), et garde le nom de musulman (ism ndt.) comme ceux que nous avons cités… »[13]

Plusieurs savants à travers diverses époques (Bahâ e-Dîn el Maqdisî, e-Suyûtî, ‘Alî el Qârî, ibn Qudâma el Maqdisî) donnent l’exemple du nouveau converti et du bédouin qui vit loin des villes pour dire qu’il ne devient pas kâfir, avant iqâma el hujja, pour faire la distinction entre lui et l’apostat (murtadd). Il n’y est pas question de distinction entre l’ism et le hukm. Pour mieux comprendre, il faut revenir à la définition du murtadd que nous proposent plusieurs savants. Tous s’accordent à dire qu’au niveau de la langue, apostasier, c’est revenir sur quelque chose dans l’absolu. Dans la religion, il consiste à renoncer verbalement à la religion ou dans les actes.[14]

Râshid e-Râshid lui-même corrobore ce principe dans ‘âridh el jahl où il dresse une liste des savants des quatre écoles qui l’entérinent, avant de conclure : « … Quant à celui qui commet du shirk, dans la mesure où il n’a pas accès à la science, comme ceux qui vivent dans les pays non-musulmans et dans les sociétés où il n’y a pas de prédicateurs qui appellent au tawhîd, de sorte qu’il ne peut remédier à son ignorance, dans ce cas, il est excusable, selon l’opinion la plus vraisemblable des savants. »[15]

• Or, il est possible de conjuguer entre ces deux consensus, qui, en apparence, se contredisent, en disant qu’en temps normal nul n’est censé ignoré la loi, mais que l’exception n’échappe pas à la règle. Malheureusement, dans certains endroits et à certaines époques, c’est l’exception qui prédomine. Ainsi, comme souvent entre traditionalistes, les divergences sont plus sur la forme que sur le fond.

En faisant en effet un résumé des paroles des savants des différentes tendances sur le sujet, on se rend compte paradoxalement que leur discours se rejoint.

• Les cas où l’ignorance n’est pas une excuse dans les questions évidentes, non dans les questions subtiles qui réclament de faire iqâma el hujja.

1. Celui qui vit en terres musulmanes ou dans un pays limitrophe.
2. Celui qui vit à une époque où le savoir est répandu et accessible à tous.
3. Celui qui a la possibilité de poser des questions aux savants sur les choses qu’il ignore.

 • Les cas où l’ignorance est un facteur excusable dans les questions évidentes et à fortiori dans les questions subtiles

1. Celui qui vit dans les périodes de fatra (sans prophétie) ou dans celle où la lumière de la prophétie s’est estompée.
2. Celui qui vit en terre ennemi, étant donné qu’en principe, le savoir n’y est pas répandu.
3. Le bédouin qui vit loin des villes.
4. Le nouveau converti.
5. Et, par analogie, tous ceux qui répondent au même signalement.

Pour faire cette classification, je me suis paradoxalement aidé du livre ‘âridh el jahl de Râshid e-Râshid.[16] Ainsi, l’état d’ignorance n’est pas une excuse en soi, mais il faut tenir compte d’un facteur qui est extérieur à l’individu et qui est indépendant de sa volonté, soit l’impossibilité d’avoir accès au savoir, pour une raison ou pour une autre. Wa Allah a’lam !

• Notre ami étend ce consensus à l’école hanafite,[17] mais nous savons désormais de quoi il en retourne réellement. Nous avons vu notamment que le maitre éponyme faisait allusion aux trois formes de tawhîd, non particulièrement au domaine de l’Unicité. Nous avons vu également que la négation des Noms et Attributs divins était à mettre au compte du shirk au même titre que le culte des tombeaux. Rien ne prête à dire en regard des textes qu’il faille distinguer entre les formes de tawhîd en matière d’iqâma el hujja. Quiconque prétend le contraire doit en avancer la preuve sans n’inverser les rôles. En outre, ce consensus revendiqué par les légistes modernes des quatre écoles et que Râshid e-Râshid a pris soin de compiler ne s’arrête pas au shirk ‘amalî. Il s’étend à la négation des Noms et Attributs, au caractère obligatoire d’un des piliers de l’Islam, etc. Or, ni ses fameux légistes ni Râshid e-Râshid ni les anti ‘udhr purs et durs ni même notre ami n’avancent qu’aucune excuse n’est accordée dans ces autres domaines ; pourquoi, alors, faire exception au shirk ‘amalî ? C’est celui qui lui attribue ce caractère exclusif qui doit en apporter la preuve, non celui qui s’en tient à la règle générale, n’inversons pas les rôles !

Wa Allah el musta’ân, pour reprendre une expression chère à Sheïkh Muqbil – paix à son âme – !

Par : Karim Zentici

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Dialogue sur le ‘udhr bi el jahl dans le shirk akbar IV

(Partie 1)

Le takfîr à la hâte est souvent le lot d’individus empreints d’ignorance. [Ibn Taïmiya, e-sab’îniya p. 345.]

Louange à Allah le Seigneur de l’Univers ! Que les Prières et le Salut d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches et tous ses Compagnons !

Aujourd’hui, nous nous intéressons à deux billets qui, bien que courts, ne manquent pas d’intérêt :

Al Qarâfî [mâlekite] : consensus que nul n'est excusé par l'ignorance

Il a dit – qu'Allah lui fasse miséricorde – :

« C'est pour cela qu'Allah n'excuse pas par l'ignorance dans les fondements de la religion, ceci avec le consensus ! »

Cf. « sharh tanqîh al foçoul » ( p.439 )

http://lexcusedelignorance.over-blog.com/2015/10/al-qarafi-malekite-consensus-que-nul-n-est-excuse-par-l-ignorance.html

Al Qarâfî [mâlekite] : malgré son ignorance, il n'est pas excusé

~Il a dit : « et celui qui s'avance avec ignorance, sera dans le péché, en particulier dans les sujets de dogme. Le détenteur de la shari'a a été très « strict » sur les dogmes des fondements de la religion, de sorte que si un homme donne tous ses efforts et dépense son énergie pour retirer son ignorance pour l'un des attributs d'Allah – ta'âla – ou dans une chose des fondements de la religion à laquelle il est obligatoire de croire, et que [malgré cela] son ignorance n'a pas été retirée, il est dans le péché et est mécréant parce qu'il aura délaissé cette croyance qui fait partie de la foi. Il sera dans l'Enfer pour l'éternité, selon ce qui est « mashour » (=notoire) des différents madhabs, alors que son effort à atteint son maximum, et que l'ignorance lui est « collée » ; il n'est pas possible qu'il la repousse de sa personne. Malgré tout ça, il n'est pas excusé. […] ils font partie des gens de l'Enfer à cause de leur mécréance, s'ils y sont tombés par ignorance. Quant aux furu' (branches), elles sont différentes des fondements : Le détenteur de la shari'a a pardonné à ces sujets. Celui qui dépense son effort dans les « branches », et s'est trompé, aura une seule récompense. Quant à celui qui a eu juste, il a deux récompenses, comme cela est rapporté dans le hadith. » Cf. « al furouq » ( 2 / 279 à 281 )

http://lexcusedelignorance.over-blog.com/2015/10/al-qarafi-malekite-malgre-son-ignorance-il-n-est-pas-excuse.html

• Passons sur la qualité de la traduction,[1] mais force est de constater, qu’en ces temps qui courent, la charité est plus que généreuse, si tant est qu’elle déborde sur la route, verse sur le trottoir. Moi, je n’aurais pas le droit de m’inspirer d’ibn Taïmiya, le plus grand spécialiste en la matière à l’aune de la méthodologie des anciens, alors que notre ami utilise sans ambages un mentor du kalâm !

Ramatnî bi dâihâ wa insallat !

Ha, charité quand tu nous tiens…

• Pire, d’obédience ash’arite, el Qarrâfî (m. 684 h.), au même titre que ses coreligionnaires modernes, tend vers le mu’tazilizme, avec tout cela que cela implique.[2] Or, selon cette dernière tendance, les notions du bien et du mal peuvent être perceptibles sans passer par la Révélation ; comprendre que l’iqâma el hujja n’est pas indispensable à leurs yeux. Ces adeptes s’accordent, avec certains ash’arites, à refuser la foi du muqallid sous prétexte que chacun est intellectuellement capable de parvenir à la vérité par la réflexion, comme nous l’avons vu précédemment.

• Pire, quand el Qarrâfî parle de usûl e-dîn, il fait allusion d’abord et avant tout, en bon néo-ash’arite qu’il est, à la théorie de l’accident (le dalîl el a’râdh wa hudûth el ajsâm). En cela, les traditionalistes, dans les rangs desquels compte notre ami, sont des hérétiques apostats, car assimilés à des anthropomorphistes ; ces derniers ne sont pas excusables, pas plus que les pauvres suiveurs qui ne pénètrent pas cet outil emprunté à la philosophie et qui remonte aux calendes grecques !

• D’ailleurs, la seconde citation qu’utilise notre ami s’inscrit en réfutation à el Jâhizh, qui tente de laver son linge sale en famille en s’attaquant au principe selon lequel le Législateur a le droit d’imposer à l’individu responsable un fardeau au-delà de ses capacités (taklîf bi mâ lâ yutâq).[3] Sur ce point qui est loin d’être binaire, la vérité est grossièrement du côté d’el Jâhizh, bien que ce dernier construise dessus l’allégation saugrenue accordant éventuellement aux juifs et aux chrétiens ignorants la possibilité de gagner le Paradis. Alors certes, cette allégation prend le contre-pied d’un consensus immuable, mais de là, à l’attribuer aux traditionalistes pros ‘udhr, comme s’aventure à le faire Jarbû’, est, au minimum, tendancieux !

• En outre, non seulement notre ami utilise un auteur qui, si l’on s’en tient à ses principes, ne le considère pas musulman, mais, l’inverse est aussi vrai. Autrement dit, pour être cohérent, notre ami devrait en toute logique kaffar les mutakallimîns qui comptent el Qarrâfî dans leurs rangs.

Le tawhîd chez les mutakallimîns murjites

En se basant sur leur définition de la foi, ils ne considèrent pas que l’Unicité de la divinité (tawhîd el ulûhiya) compte parmi les branches de l’Unicité. L’Unicité selon eux, consiste à dire qu’Allah est Unique dans Son Essence sans ne faire aucun partage, Unique dans Ses Actions sans n’avoir aucun associé, et Unique dans Ses Attributs sans avoir aucun égal.[4] Cette définition ne fait nullement mention de l’unicité de la Divinité. C’est pourquoi, il est possible de constater chez les sociétés où l’ash’arisme est répandue, qu’elles ne portent pas l’accent sur ce point primordial ; celles-ci sont contaminées par l’association et l’innovation étant donné qu’elles n’apprennent pas aux gens qu’Allah est Unique dans Son Adoration sans n’avoir aucun associé.[5] À leurs yeux, la divinité et la seigneurie sont synonymes. Le Dieu suprême se particularise par son pouvoir de création.[6]

Par rapport à leur définition du tawhîd, ils ne voient pas d’inconvénients à invoquer les morts tant qu’on a conscience qu’Allah est le véritable « faiseur ». Ils ramènent donc la chose à la croyance.[7] Selon Taqî e-Dîn Subkî, solliciter le secours des walis (istighâtha bi e-sâlihîn) n’est pas du shirk akbar, dans la mesure où ces walis n’ont pas un pouvoir autonome, mais soumis à la Volonté divine. Il disculpe ainsi les adorateurs des tombes en prétextant que, de ce côté-là, leur croyance est saine, et que leurs pratiques ne remettent nullement en question leur monothéisme.[8] Dahlân, un farouche détracteur de la da’wâ najdite, s’imagine mal qu’un musulman peut conférer à une créature quelconque de s’ingérer de son propre chef dans les affaires du Seigneur.[9] On peut faire tout ce qu’on veut ou presque dans le domaine de la divinité (invoquer un wali qu’il soit mort ou vivant, se prosterner devant lui ou sa tombe, lui consacrer des tawâfs, des immolations, des vœux, etc.), l’essentiel est de garder une croyance saine dans celui dans la Seigneurie.[10] Et quand ils se sentent acculer devant l’évidence, ils sortent leur « joker », la métaphore. Quand le musulman lambda impute les bonnes choses qui lui arrivent au wali untel, avancent-ils, c’est par une pure métaphore, car il est convaincu au fond de lui que tout vient de Dieu.[11]

En outre, ils ramènent l’istighâtha bi e-sâlihîn au tawassul qui lui serait synonyme.[12]  C’est pourquoi, sous influence soufie, de grandes références néo-ash’arites cautionnent l’istighâtha bi e-nabî ou autre. En voici une liste non exhaustive :

• Ibn el Hâjj dans el madkhal (1/252) ;
• Taqî e-Dîn Subkî, dans shifâ e-saqâm fî ziyâra khaïr al anâm (p. 293, 305-313, 315) ;
• El Qastalânî dans el mawâib e-ladunniya (p2/392) ;
• Ibn Hajar el Haïtamî dans el jawhar el munazhzham fî ziyâra el qabr e-sharîf e-nabawî el mu’azhzham (p. 175-176) ;
• El Bakrî qu’ibn Taïmiya n’a pas kaffar, à ma connaissance ;[13]
• El Qudhâ’î qui était plus soufi, dans el barâhîn e-sâti’a (p. 298-299) ;
• El Kawtharî, un adepte du mâturîdisme,[14] etc.

Voir : http://www.mizab.org/le-shirk

Si les mauvaises implications d’un discours ne font pas autorité, elles n’en démontrent pas moins l’incohérence !

In kâna lazîm el madhhab laïsa bi madhhab…

À suivre…

Par : Karim Zentici

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Un poisson nommé…

virtuel

(Partie 2)

4- Nous avons vu dans un précédent article qu’en fonction de savoir s’il provient d’un non-musulman ou d’un musulman, le kufr se divise en deux catégories pour lesquelles la loi prévoit des statuts différents :

Kufr asrî : qui sont les non-musulmans (qui se divisent en gens du livre et en païens)

Kufr târî : c’est l’apostasie (ridda) qui se vérifie au niveau du cœur, des paroles et des actes, et pour laquelle des lois spécifiques sont prévues.[1]

5- Sheïkh ‘Abd e-Latîf ibn ‘Abd e-Rahmân explique : « … Les savants ont parlé au sujet du statut de ces gens-là (leur kufr leur shirk, et leur égarement). Il est connu de façon unanime chez les savants que l’auteur de tels actes qui prononcent les deux attestations de foi est taxé de kâfir et de murtadd après iqâma el hujja ; ils ne le considèrent nullement comme un mécréant d’origine. Je n’ai jamais vu quelqu’un le dire en dehors de Mohammed ibn Ismâ’îl dans sa risâla tajrîd e-tawhîd qui a pour titre tathîr el i’tiqâd. La raison qu’il avance, c’est que ces gens-là ne connaissent pas ce qu’exprime la parole de l’unicité, et par conséquent, ils ne sont pas entrés dans l’Islam pour ignorer le sens qu’elle exprime. Or, notre Sheïkh – en parlant d’ibn ‘Abd el Wahhâb –ne se range nullement avec lui sur ce sujet (ou lui concède nullement une telle opinion ndt.). »[2]

Cette opinion est donc shâdh (qui va à l’encontre de la grande majorité des savants ndt.) car en prononçant l’attestation de foi, l’individu devient musulman, du point de vue du statut terrestre (el hukm e-zhâhir dont je vous parle depuis toujours) ; il incombe donc de se comporter avec lui comme avec les musulmans, tant que nous ne sommes pas sûrs du contraire. Auquel cas, il devient un apostat (murtadd). En revanche, en disant que c’est un mécréant d’origine, cela implique qu’il n’est même pas entré dans l’Islam sous prétexte qu’il n’ait pas compris le sens de la shahâda. Cette opinion va à l’encontre de la tendance que les savants ont établie, car comprendre son sens n’est pas une condition déterminant qu’une personne est musulmane ou non. Cette condition est uniquement valable pour gagner le salut dans l’au-delà (el hukm el bâtin dont je parle depuis toujours).[3]

6- D’autres textes de e-San’ânî dans lesquels ils estiment qu’il ne faut pas combattre les qubûriyîns avant de leur faire iqama el hujja, font preuve de nuance,[4] En sachant que cette démarche ne doit pas avoir lieu avec des mécréants d’origine. Ainsi, s’ils deviennent apostats, c’est uniquement après iqama el hujja, et c’est ce que nous voulons.

Or, l’Imam e-Shawkânî rapporte des paroles de e-San’ânî pour le moins étranges. Ce dernier considérerait en effet, que l’invocation des morts relèverait du kufr ‘amalî ghaïrî mukhrij min el milla (qui ne fait pas sortir de la religion).[5] E-Shawkânî se charge lui-même de répondre à cette opinion qui nous aurait attiré les foudres si nous aurions osé nous y approché et qui ne nous effleure même pas l’esprit…

7- Il n’y a pas qu‘Abd e-Latîf ibn ‘Abd e-Rahmân, qui est, rappelons-le le descendant de Mohammed ibn ‘Abd el Wahhâb, qui condamne les paroles de san’anî précédemment citées, mais si nous faisons un tour de côté de l’Inde, nous pourrons nous familiariser avec l’un de ses grands savants, qui n’est autre que le Sheïkh e-Sahsawânî, le fameux auteur de siyânat el insân. Dans ce livre il affirme (p. 445), qu’à l’unanimité des savants (il ne tient donc pas compte du qawl shâdh de san’anî), qu’avant l’iqâma el hujja, le qubûrî n’est pas un mécréant d’origine. Bien des années plus tard, ‘Abd e-Razzâq el ‘afîfî posera son aval sur les paroles du savant indien.[6]

8- L’Imam ibn battîn lui-même rejoint ce discours, dans certains passages de son œuvre. Il démentait, certes, les paroles d’Ibrahim ibn ‘Ajlân qu’il attribuait à ibn Taïmiya et ibn el Qaïyim sur le ‘udhr bi el jahl, car à ses yeux, ce serait confiné le kurf dans le… ‘inâd.[7] Il a également d’autres paroles qui n’ont pas moins d’autorité que celles-ci. Qu’on en juge : « Ses paroles – qu’Allah lui fasse miséricorde –[8], disant qu’il n’est pas possible de les taxer d’apostats (kaffar), pas avant de leur avoir exposé les enseignements du Messager (r), ou en d’autres termes, qu’il n’est pas possible de les kaffar en personne, ou en particulier, en affirmant par exemple qu’un tel est un kâfir ou toute autre formule du genre. Cependant, nous disons que tel acte relève de la mécréance et que l’auteur de cet acte est mécréant. Il a donc jugé dans l’absolu que l’auteur de tel acte est un kâfir un nombre de fois incalculable dans ses ouvrages. Il a même relevé le consensus disant que l’auteur de ces pratiques païennes est un apostat… »[9]

Trois hypothèses sont possibles pour résoudre ce mystère : soit, l’Imam réfute ceux qui refusent dans l’absolu de kaffar l’ignorant dans le domaine du tawhîd, même celui qui vit en terre musulmane et qui a les possibilités de le connaitre, alors qu’ibn Taïmiya et son élève, précise que l’excuse est accordée au nouveau converti, ou au bédouin qui vit loin des villes, certes, mais pas à tout le monde. J’espère que vous concevez la nuance ; soit, un peu comme vous, toute proportion gardée, ibn battîn pénétrait mal la tendance des deux Imams sur ce point précis ; soit, il est tout simplement revenu sur sa première tendance. Quoi qu’il en soit, la tendance des deux Imams est claire sur ce point.[10]

9- Vous dites – il s’agit d’abû el Hasan – : « Le nom du donneur d’associé [Muchrik] est donc affirmé avant que le message [du prophète ne soit parvenu] car il donne des associés à son Seigneur et place d'autres dieux que Lui; et il Lui donne des égaux; tout ceci avant que ne soit envoyé le messager.Ces noms sont donc affirmés avant cela, ainsi que le nom de païens et de paganisme : on dit « paganisme » et « païen » déjà avant la venue du messager, mais par contre il n’y a pas de châtiment. » [Majmû3 El Fatâwâ 20/38]
Et cette dernière parole ne concerne pas uniquement le mécréant d’origine qui ne se réclame pas de l’Islam, contrairement ce que prétendent certains comme Karim Zentici. Cette parole concerne au contraire quiconque donne un associé à Allah sans que cela n’ait le moindre rapport avec le fait de se réclamer de telle ou telle religion, vu qu’Ibn Taymiya a justifié cette règle en disant : « car il donne des associés à son Seigneur et place d'autres dieux que Lui; et il Lui donne des égaux » et non pas « Parce qu’il se réclame de telle ou telle religion ».

Pourtant, je vous déjà expliqué que, je cite : vous utilisez le passage (20/38) de majmû’ el fatâwa pour dire qu’ibn Taïmiya ne considère pas musulman ceux qui font du shirk akbar. Il faut dans un premier temps distinguer entre le discours qui parle des mécréants et celui qui parle des musulmans, la différence saute aux yeux. D’autre part, ibn Taïmiya n’est pas en train de parler de ce sujet. Il est entré dans une polémique (mabhath ‘aqlî) avec les mu’tazilites. C’est la question de la notion du bien et du mal avant l’avènement de la Révélation (qabl e-risâla). Donc, cela concerne les non-musulmans. Il dit également qu’il y polémique sur la question. Par conséquent, cela n’implique pas de jeter l’anathème sur la partie adverse, comme essayent éperdument de faire certaine qui ne voient pas el ‘udhr bi el jahl, etc.

De plus, il aurait fallu que vous tourniez quelques pages avant pour constater qu’ibn Taïmiya parle du ‘udhr bi el jahl. Il dit en effet (20/33) : « Les erreurs sont pardonnées chez ceux qui font un effort d’interprétation dans les deux domaines el khabariya (que vous nommez furû’) et el ‘almiya (que vous nommez usûl) » wa hal min muddakil !

Or, je ne dis pas que vous tronquez les textes, car, à mes yeux, vous êtes excusables ! Sheikh el islam décrit les traditionalistes comme a’lam e-nâs bi el haqq wa arham e-nas bi el khalq ! Ibn Taïmiya rapporte même dans majmû’ el fatâwa (3/288) pour revenir au sujet, que dans la tendance hanbalite, il existe trois opinions concernant le statut de celui qui n’a pas reçu la révélation, et affirme que l’opinion la plus probable est celle disant qu’il est en effet pardonnable ! 5 pages plus tôt, il dit sans détours : « il est interdit de taxer un musulman de mécréant pour un péché ou une erreur qu’il a commis… » fa ma ba’d el haqq illa e-dhallâl ! »

10- J’ajoute ici que vous utilisez des textes en dehors de leur contexte. Par exemple, les textes qui parlent de la période de la fatra, vous les appliquez aux musulmans. Dois-je vous rappelez que de s’accrocher à des textes ambigus (que vous rapportez) au dépens des textes formels (que je rapporte) est l’une des plus grandes caractéristiques d’ahl el hawa !

À suivre…

Par : Karim ZENTICI

Ibrahim Ruhaïlî et la définition de la foi

(Partie 5)

• La divergence sur l’abandon de la prière

Le Qâdhî Abû Ya’lâ établit en parlant du désobéissant musulman : « Il s’agit de quelqu’un ayant fourni la croyance du cœur, et la parole, mais ayant délaissé les actes de dévotion – excepté la prière – et ayant commis des actes de débauche ; prend-il le nom de croyant ? » Ensuite, il enchaine : « L’Imâm Ahmed – qu’Allah lui fasse miséricorde – semble lui accorder le nom de croyant ayant certes une foi faible, mais sans lui enlever complètement ce statut. »[1]   

Après ce passage, l’auteur de la recension du livre, Su’ûd el Khalaf, qui est enseignant à l’Université de Médine fait le commentaire suivant : « S’il est fait ici exception à la prière, c’est en raison de la divergence qui existe sur la question entre savants. L’Imâm Ahmed a deux opinions concernant celui qui la délaisse sciemment, mais sans renier son aspect obligatoire. L’une le voue à la mécréance… et l’autre, dans laquelle il rejoint les Imâms Mâlik et Shâfi’î, le considère musulman. »

Plusieurs savants, à l’instar d’ibn Taïmiya et d’ibn Rajab, font mention de la tendance d’Ahmed selon laquelle il ne kaffar pas l’abandon des quatre piliers, avec la prière à leur tête, tout en reconnaissant leur aspect obligatoire.[2]

Ibn Rajab explique notamment, en commentaire au hadith « L’Islam est fondé sur cinq piliers… » : « En faisant disparaitre ces cinq piliers, l’édifice s’écroule, ou ne serait-ce que son pilier le plus grand, les deux attestations de foi ; toute annulation de l’Islam les remet littéralement en cause. Il règne la divergence entre savants sur la disparation des quatre autres piliers (prière, aumône, jeûne, pèlerinage) ; garde-t-on ou non le nom de croyant en les perdant tous ou ne serait-ce que l’un d’entre eux ? Doit-on distinguer entre la prière et les autres piliers, en disant que sans la prière, on perd également la foi ? Doit-on ajouter plus particulièrement l’aumône à la prière pour considérer l’absence totale de la foi ? Il existe une divergence notoire sur la chose entre savants, et toutes ces opinions sont imputées à l’Imâm Ahmed »[3]

Plus loin, il ajoute : « Quant aux autres éléments de l’Islam et de la foi (en dehors des quatre piliers ndt.), ils ne font pas sortir de l’Islam pour les traditionalistes, contrairement aux innovateurs comme les kharijites. »[4]

De grands commentateurs hanbalites reconnaissent la divergence sur l’abandon de la prière au sein de l’école. Ces derniers vont jusqu’à reprendre à leur compte la tendance selon laquelle celui qui délaisse la prière est passible de la peine de mort, mais sans devenir apostat. Nous avons pour ne citer qu’eux, Shams e-Dîn Abû el Faraj ibn Qudâma, le cousin et l’élève d’el Muwaffaq ibn Qudâma, qui impute cette opinion à ibn Batta et à la plupart des légistes dont Mâlik, Shâfi’î et Abû Hanîfa.[5] El Mardâwî, pour sa part, impute cette opinion à ibn ‘Abdûs, el Majd, ibn Razîn, etc.[6] El Muwaffaq lui-même la reprend à son compte dans el mughnî (2/442).

L’érudit Saksâkî qui est d’obédience hanbalite souligne : « Quand on délaisse la prière sans renier son aspect obligatoire, on est musulman, selon l’opinion la plus juste de l’Imâm Ahmed. La secte mansûriya, qui s’oppose à cette tendance, taxe les traditionalistes de murjites, car cela implique de dire, à leurs yeux, que la foi est composée de la parole sans les actes. »[7]

Il y a également une annale, selon laquelle Ahmed fut interrogé par son fils Sâlih : « J’ai interrogé mon père au sujet du crédo selon lequel la foi monte et descend, sur les éléments qui la font monter et descendre ?

• Elle monte grâce aux actes et descend en délaissant les actes comme la prière, le pèlerinage, et les obligations religieuses. »[8]

Sheïkh ibn Bâz l’avait bien compris et faisait preuve d’une précision extraordinaire en distinguant entre les actes qui relèvent du shart sihha comme la prière (en sachant qu’il existe une divergence sur la question), et ceux qui touchent à la foi parfaite imposée, comme les autres actes.[9] Quand on lui posa la question : « Selon certains savants, celui qui délaisse (tark) les actes extérieurs, tout en fournissant l’attestation de foi, et l’essence de la foi émanant du cœur (asl el imân el qalbî) reste musulman. Est-ce qu’ils sont des murjites ? »

Voici quelle fut sa réponse : « Non, ce sont des traditionalistes ! Selon l’opinion la plus juste qui est imputée à certains savants, l’abandon du jeûne, de l’aumône et du pèlerinage est un péché énorme, mais qui ne fait pas sortir de la religion. Pour d’autres, il relève de la grande mécréance. Pour la prière, celui qui la délaisse sciemment, est un mécréant, selon l’opinion la plus juste, mais pour les autres piliers, il commet une mécréance qui ne fait pas sortir de la religion, soit un grand péché… »[10]

On lui posa juste après la question suivante : « Sheïkh ! Par rapport à la réponse précédente, certains en ont compris qu’en prononçant l’attestation de foi sans faire d’actes, on a une foi faible. Est-ce que cette compréhension est bonne ? »

En réponse : « Oui. En vouant l’unicité sincère et exclusive à Allah, et en donnant foi au Messager d’Allah (r), mais sans verser l’aumône, ni faire le jeûne ni le pèlerinage dans la mesure du possible, on est un désobéissant ayant commis un grand péché et passible d’entrer en Enfer. On ne devient pas pour autant un mécréant, selon l’opinion la plus juste des savants. En revanche, celui qui délaisse sciemment la prière est un mécréant, selon l’opinion la plus juste. »[11]

Dans une autre fatwa, le Sheïkh associe sa voix à la lajna dâima (fatwa n° 1727) à laquelle on posa la question suivante : « Le cas de quelqu’un qui dit : lâ ilâh illâ Allah Mohammed Rasûl Allah, mais sans procurer les quatre piliers (la prière, l’aumône, le jeûne, et le pèlerinage) ni les autres actes réclamés par la religion musulmane ; est-ce qu’il aura droit à l’intercession du Prophète (r) le Jour de la résurrection, de façon à ce qu’il échappe à l’Enfer, ne serait-ce qu’une période limitée ? »

Voici qu’elle fut la réponse : «  Celui qui dit : lâ ilâh illâ Allah Mohammed Rasûl Allah, mais qui délaisse les quatre piliers (la prière, l’aumône, le jeûne, et le pèlerinage) en reniant l’aspect obligatoire ne serait-ce que de l’un d’entre eux est un apostat – après avoir été prévenu – à qui on somme de se repentir. S’il s’y soumet, son repentir sera accepté, et il aura droit à l’intercession le Jour de la résurrection, à condition qu’il meure musulman.

Néanmoins, s’il s’entête à les renier, il sera mis à mort par les pouvoirs publics pour apostasie, et il n’aura pas le droit, dans ce cas, à l’intercession du Prophète (r) ni de personne d’autre. L’abandon de la prière à lui tout seul, même mu par la fainéantise et la négligence, relève de la grande mécréance qui fait sortir de la religion, selon l’opinion la plus juste des savants. Que dire alors si on associe à cela, l’abandon des autres piliers ? On sera, à fortiori, privé de toute intercession, en restant ainsi jusqu’à la mort.

Pour certains savants, l’abandon de ses piliers relève de la mécréance mineure (kufr ‘amali) qui ne fait pas sortir du cercle des musulmans. ces derniers estiment que le fautif jouira de l’intercession, bien qu’il commet des grands péchés, à condition, bien sûr, qu’il meure musulman. »

Le Comité permanent de la Fatwa et de la recherche

Président : ‘Abd el ‘Azîz ibn Bâz

Vice-président : ‘Abd e-Razzâq ‘Afîfî

Membre : ‘Abd Allah Qu’ûd

Membre : ‘Abd Allah el Ghudayân

Conclusion

Par rapport à la divergence sur l’abandon de la prière, les savants proposent grossièrement deux définitions d’asl el îmân[12] : 1°) l’une, sans actes, est constituée de qawl el qalb, ‘amal el qalb, et qawl e-lisân, et 2°) l’autre intègre la prière dans l’essence de la foi. Par ailleurs, il incombe de distinguer entre les éléments qui font entrer dans l’Islam (el qadr el mujzî lî dukhûr fi el islâm), et ceux qui permettent de s’y maintenir ; ce que j’appelle el istimrâriya fî el îmân. Or, concevoir cette fameuse essence sans les actes ne signifie nullement que ceux-ci ne sont pas intégrés dans la foi, ou que, mieux, la foi est existante sans les actes, en regard de l’interaction qui régit leur relation. En doutant de ce point, on rejoint, sans s’en rendre compte, la pensée murjite – en plus, bien sûr, de la tendance kharijite – qui occulte cette variation et cette interrelation, alors qu’on est sensé jeté le discrédit sur les auteurs traditionalistes qui tiennent compte de ce paramètre fondamental, à même de mieux appréhender le sujet si épineux de l’imân, fa tanabbah !

Wa Allah a’lam, wa bi Allah e-tawfîq !

Par : Karim Zentici

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